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『以諸如來斷諸欲樂，菩薩心志善能總持，諸佛一切所說之法，化導眾生是名志力。』
如來已經斷諸欲樂了。我們都知道，佛陀的心境清淨，如一片清淨的明鏡，如虛空靜寂清澄，一直都是一片乾淨。能夠這麼乾淨，是因為斷諸欲樂。世間一切的欲樂，在佛的心都不受欲樂所染著。當然，我們都很清楚，佛陀教育眾生的目標也是這樣。他自己若沒有斷除，要用什麼方法叫別人斷除呢？所以要自己先斷了欲樂，這樣的教法來教導眾生。
不只對小乘學者說苦集滅道，還為他們分析，生生世世互為因、互為果，因緣果報就是這樣交雜重疊。所以，小根機的人能夠瞭解了，菩薩大根機更清楚。因為菩薩心志，菩薩已經長久以來不斷受教，法綿綿連連沒有漏掉，發一念心，總是道心不退，所以這條菩薩道路長遠走過來，現在釋迦佛成佛了，面對著佛所說的教法，一點即通。
本來心志已明，也有不少的菩薩乘願而來助道場。光是釋迦佛要來度眾生，力量太單薄了，所以文殊、觀音、普賢、彌勒等等菩薩，都來幫助佛陀教化眾生。他們也是現出和我們一樣，現在是釋迦佛所領導的教育。
這些菩薩已經是法身菩薩了，他們曾經成佛，也教過弟子成佛。所以說，佛佛道同，所有的菩薩也能來人間護佛，擁護佛陀，成就教化的使命。所以說『菩薩心志善能總持』。
總持一切善法，知道這是善法，要不斷鼓勵，不斷提倡；很清楚惡法要防止，不要讓它延生下去。這樣總持一切善法令生，總持一切惡法令不生，善惡分明，這叫做『總持』。菩薩的心志就是有大願，有堅定的意志，所以他聽法，入人群造福人間，對人間的是非、法都清楚，所以叫做『能總持』。
『諸佛一切所說之法』。所有佛所說的法，在菩薩的內心都已經很清楚了。所以，菩薩的使命就是『化導眾生』。『是名志力』，志力就是菩薩心志。善能總持諸佛一切所說之法，能夠化導眾生，這叫做志力。
我們要成為菩薩，立志之後要有力；『五根』還要有『五力』。有『信根』就要有『信力』，有『精進根』就要有『精進力』。總而言之，我們有發心，若沒有力量，很容易受外面的境界誘引，懈怠心一浮現，精進的念就退失了。所以五根、五力，我們都要好好受持，還要不斷地練習。
我們還是老老實實，發大心、立大願，行菩薩道，好好地等待因緣，受佛陀的授記。佛陀在為弟子授記時都是說，要經過幾十劫、無央數劫之後，你能成佛。表示我們修學佛法的路很長，要修行，修到心的煩惱去除，到達無漏的境界。
前面經文就說過了，『無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在』。
佛陀已經修學佛法一直到無漏無為的境界，哪怕是微細的塵沙煩惱，一點點都沒有了，如宇宙靜寂清澄，虛空互通互融，這種開闊的心胸，所有萬物含藏在這樣的心境裡，所以稱為『諸法之王』。但是，不忍眾生受苦難，所以他必定要再入娑婆。眾生剛強難調難伏，佛陀卻能『忍於斯事』，這是佛陀開闊的心，包容的心。
他來人間，就『取相凡夫』，與我們世間人都一樣，應機說法，把握因緣來成就一切。『諸佛於法』，諸佛用方法來度眾生，法都在諸佛心裡，無漏無為，所以佛的境界是『得最自在』。
下面的經文再說，『知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法，隨諸眾生，宿世善根』。
佛陀已經於諸法自在了，是法王，他不需要再來來回回；不過，他就是悲憫眾生，所以再來人間。『知諸眾生，種種欲樂』，他瞭解眾生都有欲，欲門一開就喪失了清淨的智慧，意志力就薄弱了。欲心一起，無明產生，貪念就生起了，貪、瞋、癡生起之後就喪志，忘了本來的心，就隨著利多而去追逐利益。
佛陀為了度眾生，不斷觀機逗教，『隨所堪任』，看這個人的志氣、毅力到底有多大。若是被利輕輕誘惑就逐利而去，這就是志意下劣的人，佛陀為了度這樣的人，就要『隨所堪任，以無量喻』，用種種方法譬喻『而為說法』。要度他，也要看他過去生的因緣，所以『隨諸眾生，宿世善根』，要度現在，也要瞭解過去。這就是讚歎佛陀度眾生，要用種種方法。
⊙此歎佛以四攝法度生之德。攝受，謂菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受，使其信解依附，然後導以大乘正道。
用四攝法來度眾生、攝受眾生，也要培養這種德。以佛德來人間，要來培養眾生，也就是菩薩要教化菩薩。而菩薩要教化眾生，同樣也要延承四攝法。『菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受』，接受佛陀的教育，將這個法要用在眾生的身上，這叫做法脈相傳。『使其信解依附，然後導以大乘正道』。我們要利益他，也要用一番功夫，必須隨他的根機，說他會歡喜、能接受的話來接引他，慢慢引導走入正道。
⊙故經云：先以欲牽引，後令入佛智。
『先以欲牽引，後令入佛智。』首先就是用種種的欲來牽引，『你若是好好做，你就能得到利益了。你能布施，就是造福，造福就會賺錢。』其實，造福不是會賺錢，造福是多結善緣，為我們鋪未來成佛的道路。造福，就是我們要與眾生結福緣，他看了就歡喜，不用說很多話，看我們在做，他就跟著我們走，這就是愛的力量，也就是德。修行用功，內要用功，外就顯出了德相，自然我們要利益眾生就要慢慢牽引。
⊙佛能知眾生種種欲樂及其志力，即勝解力，而說修多羅。
『知諸眾生，種種欲樂，及其志力』。佛陀很瞭解眾生所追求的欲是什麼。佛陀要如何讓大家能瞭解，堅定他的志力，這個志力要堅定，所以希望他能得到勝解力。強而有力，這叫做『勝』。我們發願若沒有強而有力，真的是很容易起心動念，一點點事情，境界現前，無明煩惱，心就退了。所以，佛陀為了要好好讓我們堅定志力，他就要說很多，那就是『修多羅』。
⊙修多羅：華譯契經，契是上契諸佛妙理，下契眾生根機，經是線的意思，貫穿法義，使不散失。
『修多羅』，華文翻譯作『契經』，就是所有的經典叫做『契經』。『契』是『上契諸佛妙理，下契眾生根機』。我們常常說『佛心為己心』，我們必定要契佛理，佛的道理留在人間，我們要用心將道理延續到現在，所以『上契諸佛妙理』。『下契眾生根機』，眾生的根機有種種，很複雜，要如何引導眾生去除無明，再投入佛法中，這就是佛陀要用心的。希望我們人人能契佛的妙理，對下能契眾生的根機。
看到我們慈濟人，也是有很富貴的人，他願意走入最貧困惡劣的環境中去，去為他們清掃，不怕他們骯髒，也這樣擁抱他，看到他們滿臉涕淚，就趕快拿衛生紙幫他擦，像這樣，這就是人間菩薩。所以，要當菩薩不困難，只要將你的無明煩惱去除，將這一念契佛妙理，下契眾生的根機。這些苦難人需要我們救，物質的救濟，同時愛要深入他的心，這就是至誠的大愛。
這就是『經』。『經』就是像一條線，將最好的道理貫穿起來。法，你要讓它不漏失，就是要『契經』，如線穿珠一樣，粒粒寶珠，我們用線將它串起來，這串寶珠就不會脫線。
⊙隨所堪任：眾生好樂不同，志向各別，隨其堪任者，以喻演說，皆隨宿根大小而說也。
『眾生好樂不同』，眾生的興趣不一樣。『志向各別』，人人都有不同的興趣，不同的追求。這麼複雜的眾生，佛陀就是要隨眾生，適應他們所需要，就是用種種的譬喻，用故事或是用事情來譬喻，過去的過錯、現在反省改過等等，這種的方法，讓他們身體力行。『皆隨宿根大小而說』，要對症下藥，對機施教，這就是佛陀來人間為眾生施教的目標。
⊙以無量喻而為說法：不隨自意所證而說，觀機適合，隨他所堪宜而說三乘法，故曰：以無量喻，而為說法。此布施攝。
『以無量喻，而為說法』。佛陀不會以自己那時候所證悟，說：『我就是那樣，你們為何不能像我這樣？』他知道，我說我的境界，你們聽不懂，我必須依你們心靈的境界，說給你們明白。但是根機有高有低，佛陀才會開三乘法。所以說，『以無量喻，而為說法』，要用種種的方法來譬喻、來說法。這叫做『布施攝』，攝就是攝度的意思，四攝法當中的『布施』。
⊙隨諸眾生宿世善根：眾生好樂不同，志向各別，隨其堪任者，以喻演說，皆隨宿根大小而說也。
『隨諸眾生，宿世善根』。眾生過去也有善根，過去也有所好樂，善惡雜揉的眾生，雖然造業，但是也有一些善的因緣。所以『眾生好樂不同，志向各別，隨其堪任』，這樣為他演說，隨他的大小根機來說法。
我們學佛要好好用心。因為眾生的根機很複雜，我們既然發心了，入佛門來，我們要受佛法的教育，我們必定要上契佛法的妙理，再發心下契眾生的根機。
我們已經受教，就要發心行菩薩道，我們要很堅定菩薩的心志，善惡分明，才能成一位菩薩。眾生這麼複雜，所以我們必定要用盡志力，我們的志業精神，一定要堅持這個力量，這樣才有辦法為佛來弘揚，真報佛恩；救度眾生，這才是報佛恩。所以我們要時時多用心。
