靜思晨語:【07月04日】捨己同他互融無礙

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【一切諸法無實相,如虛空互通互融,不相妨礙。如一法捨己同他,則舉體全是於彼,攝他同己。】

佛陀的心,於一切諸法透徹瞭解,這種無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙,所以這是佛的心,覺悟一切諸法無實相。

我們常常說,真理無形無體,也沒有實在的【相】可以看見,其實所有一切都如虛空,互通互融。在虛空宇宙間,抬頭看,日、月、星,日有日的世界,月有月的世界,星有星的世界,這日月星球都同在一個虛空,互通互融,不相妨礙,各個行星自有它的軌道公轉運轉。

佛陀通徹了這些道理,一語道破【諸法無實相】。真正的道理,這種軌道,行星有它的軌道,這個軌道就是它的道理;軌道各有不同,卻是共同在虛空中。虛空,能使一切理互相沒有障礙。

【理】的本身無相,但是這些理會合起來就有形、有相。例如說人,這個身體有它的生理,從懷胎的第一天就已經開始,這樣慢慢的行蘊、慢慢變異,慢慢就成形了;這就是生理。它可說,不可見,生理的運作看不到,只能看到生理四大假合完成時,叫做身體。這個身體,生下來是幼兒,從稚嫩嬰兒是什麼時候在變遷,這樣慢慢長大?這就是行蘊。在不知覺中的遷變,我們的身形不斷在變,一直到老,一直到最後,只不過是幾十年間而已啊!

人生本無常,無常就是真理。無常,看不到,它在我們的生命中,但是我們都不知道。不論是身內身外,這些道理都存在萬物中,包括地球的軌道,公轉、自轉,這都是理,但是我們都不知道。

但是,佛陀要說給我們知道,讓我們透徹瞭解,有這種看不到,與每個人息息相關的理存在。我們要知,我們要覺悟,我們要趕緊體會諸法無相,如虛空,互通互融,不相妨礙的道理。我們若能通徹,才有辦法將心門打開。

所以【如一法捨己同他】。我們若自己有執著,使得真如本性透露不出來,那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己,【我見】太大了,人人都有我見——這是我的、這是我要的,我如果沒有,我就要貪,若是貪不到,我一定要爭,一定要取。貪來了,取來了,夠了嗎?永遠不夠。這就是無明不斷複製,就是因為有一個【我】,我要擁有一切。這就是我們無法捨去自己。

我們若是通達【一切諸法無實相,如虛空互通互融】,瞭解這個道理,這個法瞭解了,就能夠【捨己同他】,將自己的我見放下。要做一件事情,我們要包容大家的意見,我的優點你取用,你的優點來會合我的方法,彼此之間用【誠之情誼】互融互通,這就是【捨己同他,則舉體全是於彼】。這種見解,本來是無相無體的道理,大家若是心通意解了,共同合而為一,看起來就是一體了,所以【攝他同己】。同樣的道理,這是用一個形象來譬喻這個理。

佛於眾生實在是佛恩浩大,深廣無比。要如何報佛恩?希望天下眾生,人心歸一,就是歸回真諦、真如的道理,這是佛陀所要的。人人若能做到自度又能度他,這才是真正報佛恩。

前面那段經文說,【諸佛希有,無量無邊,不可思議,大神通力】。

佛陀的智慧真的是世間稀有,有什麼事情他不知道,有什麼法他不瞭解呢?但是眾生根機差別很大,佛陀為了眾生,要設種種權巧方便,用長時間來教化。

下面這段經文,【無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍於斯事】。

佛陀的真實智慧到什麼程度呢?【無漏無為,諸法之王】,已經到達了所有的法無漏。從時間來說,無央數劫,生生世世綿綿連接,無不都是悲心,就是要救度眾生。從空間來說,曠無邊際,任何一個境界,在五道四生,他也不漏掉,隨眾生的根機,化為與眾生同等的緣。天下萬物,無有一法漏掉,這是【諸法之王】,所以【能為下劣,忍於斯事】。唯有佛能夠這樣忍耐,長時間、無邊際的空間,就只為了眾生而忍。

⊙【取相凡夫,隨宜為說,諸佛於法,得最自在】《法華經信解品第四》

【取相凡夫,隨宜為說】,化為與凡夫同等,隨順眾生根機來說法,所以【諸佛於法,得最自在】。

其實諸佛,不只是釋迦牟尼佛,已經覺悟之後,他得法自在了,偏偏他要再來人間,不論多長的時間,眾生還未淨化,佛陀就是不斷來人間。這就是超越的智慧,無限邊際的慈悲,才有辦法達到無漏無為。

⊙無漏無為:指佛所證大涅槃果名無漏。煩惱能令人漏落於三惡道,因之有煩惱謂之有漏法,離煩惱之法云無漏。

【無漏】就是已經沒有煩惱了。【無為】是自然,大自然的境界不是造作成就的,它自然就是如此。這種無漏無為,這是諸法理之源。

【佛所證大涅槃果名無漏】。大涅槃就是寂靜,【寂靜清澄】就是沒有煩惱了,所有的煩惱全都去除,非常的清淨。

【煩惱能令人漏落於三惡道】。有了煩惱就會使人墮落,墮落哪裡呢?三惡道。我們修行,就是希望能到達無漏的境界,但是偏偏我們還是無明滿心,因為有煩惱,所以有漏法。離煩惱之法叫無漏,所以我們聽法要真正入心,才有辦法離開煩惱,這樣叫做無漏。

⊙諸法之王:佛心本源,顯發生佛同具自性清淨心,悟入諸法一心無相、無不相之實相。

【諸法之王】,就是佛心本源,也就是寂靜清澄,大自然的本覺真如。所以【顯發生佛同具自性清淨心,悟入諸法一心無相、無不相的實相】。

佛陀覺悟之後,【奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智慧德相。】這是佛陀的大發現,所以他瞭解了,【悟入諸法一心無相、無不相的實相】,已經體悟了無漏無相的真理,那就是一心,就是真如本性。所以《無量義經》就說,【無量義者從一法生,其一法者,即無相也】。

⊙是心作眾生,是心菩薩佛,應觀法界性,一切唯心造,故名諸法之王。以大悲憫心化迷為悟。

我們若能瞭解一切萬物都是【從一法生】,自然我們對天下萬物的道理就能清楚,心作眾生,也是心成菩薩與佛,全都是一念心。

【心、佛、眾生,三無差別。】心與佛是同樣,所以萬物、萬法也是同樣。我們【應觀法界性】,好好地觀法、道理的性,【一切唯心造】。一念心惡,造很多的業,就要墮落三途了;一念心清淨,就是成佛菩薩。所以,都是從人的心開始,這是佛最瞭解,佛就是諸法之王,諸法之王就是覺悟的本性。

【以大悲憫心化迷為悟】。我們人人若有覺悟,這大慈憫心就會生起,自然除了自己的心轉迷為悟,還能用同樣這個法去為眾生啟發,自覺還要去度人,這才是真報佛恩。

⊙能為下劣,忍於斯事:如上長行文,【即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏】。

佛陀生生世世【能為下劣,忍於斯事】,這個恩德。如前面<信解品>的長行文,長者親自脫下瓔珞細軟上服、嚴飾之具,將他身上莊嚴的寶物都褪下來,衣服換下來,換上糞掃衣,就是穿著骯髒、粗鄙的衣服,去接近那位貧窮子,和那位貧窮子共做,一起清掃。這就是佛的心,他現相人間、娑婆世界。

⊙佛不於法性土中,而往返娑婆,示同眾生,八相成道,度脫眾生,此同事攝。

【佛不於法性土中,而往返娑婆】。佛陀既然覺悟了,他的心靈境界可以常住在寂靜清澄、無污染的淨土,但是,他不住在那個地方,他往返娑婆這堪忍的世界。他【示同眾生】,與這些眾生都一樣,最後【八相成道】,降兜率、入皇宮,來到人間,這就是佛陀為了要度脫眾生,與眾生【同事度】,用他的身體力行來帶我們、教我們。

⊙取相凡夫,隨宜為說:佛隨眾生所宜,謂善取法若事若理,說人天戒善,令五濁眾生,不落三途,再由一乘而開三乘,令不落三界,漸入聖域,悉使法法圓融,事理無礙,此四攝法中愛語攝。

【取相凡夫,隨宜為說】。還是現眾生相,把握時機來施教。所以【佛隨眾生所宜】,隨著眾生的根機,視眾生所需要。【謂善取法若事若理,說人天戒善,不落三途】。看眾生的根機,說人間的法,人人要守五戒;說生天的法,人人要行十善法,這樣能令五濁眾生不要再入三惡道。

【再由一乘而開三乘,令不落三界,漸入聖域】。佛陀的教育,就是【由一乘而開三乘】,本來佛陀覺悟,就是要直接告訴我們,【心、佛、眾生,三無差別】,人人皆能成佛。但是眾生沒辦法直接聽了就瞭解,因此不得不從【一乘法】開權顯【三乘法】,用方便法,令不落三界。三界,就是欲界、色界、無色界。希望我們能漸漸入聖域,就是接近佛、菩薩的境界。

【悉使法法圓融】,希望這個法,從一乘開三乘法,慢慢接引,能夠圓融為一乘道,【事理無礙】。這就是【四攝法】中的【愛語】方式。對眾生要這樣循循善誘,將一乘變成三乘,說眾生能聽得進去的話,這叫做【愛語】。先【同事】,然後【愛語】。

⊙諸佛於法得最自在:佛於一切法門得最自在。即應根機法門得度者,即說法得自在。於諸法中,得大自在,所以明照不謬。

【諸佛於法得最自在】。所有的佛,在一切法門就是得最自在。

【即應根機法門得度者,即說法得自在】。看這些眾生的根機,就投以適用的法,讓眾生很自在中能夠得佛所說法而入心。入心,不漏掉,能夠心中有法,法入心中,行在法中,這樣得大自在。

這就是佛來人間,要讓我們很瞭解,要將人人的心調合到都是一佛心,這就是【一法捨己同他】。我們若沒有捨去自己的成見,就無法化度眾生。眾生的法,就是我們修菩薩道的行。所以學佛,必定要時時多用心。

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