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『梵者清淨之義，離過清淨梵行；菩薩利他之行，對治一切不善。』
『梵』，就是清淨的意思。修行必定要去除煩惱、無明種種。我們人生為什麼苦難偏多？就是因為煩惱無明多，所以造作很多，造成人間不得調和。這都是從人的心、人的無明、人的煩惱等等，合成為濁，非常的污濁。所以修行，就是要我們能瞭解，人人的本性都是一片清淨無染，就像一面大圓鏡，本質是清淨無染，卻不知從何時開始，無明不斷複製、污染，已經將它抹黑了。所以我們要從頭開始，好好地修行，將我們這面心鏡子不斷擦拭清淨。
修行者就像在擦拭一面鏡子。過去的禪師，徒弟問師父：『師父，您教的，我都有聽，您要我守的規矩，我也有守，但是我還是不清楚，無明要如何去除？行要如何修？』師父默然。
有一天，師父拿來一塊磚，就開始一直磨、一直磨。徒弟看到了，『師父，您為何在這裡磨磚呢？』『想要將這塊磚磨成一面鏡子。』徒弟就問：『師父，磚頭就是磚頭，你磨它，它也不會變成鏡子啊！』『是啊！磨磚若是不能作鏡，你光是在那裡打坐就能成佛嗎？』
弟子瞭解了，是啊！修行不是只在那裡坐著，一直說我是在修行，其實要磨，不是求急，是要求微細。說修行，以為馬上就能得神通、得變化、能證果，這麼急，都沒有想到應該用歲月來磨練我們的心，讓我們的心定下來。師父平常教的規矩就是戒律，什麼能做，我們要積極去做，什麼不能做，我們要預防不要犯到了。只要我們將日常生活好好地照顧好，將心時時歸納在戒、定、慧，我如果能戒好自己的身、口、意，心就能夠定下來，不論時間有多長，做我的本分事，這樣我從人事物中就能得到智慧。
從這個故事，我們就能體會修行，我們要怎麼修呢？我們常常在起心動念，常常口快，逞一時之快，利口辯詞，一句話很快就說出去，沒有想到這句話對我們本身的身分與對人的心境，說不定有很大的影響。所以常常說，自愛，我們要謹慎自己，身、口、意要好好守護，回歸我們清淨的本性，這叫做梵行。『離過』，要如何才能清淨呢？要遠離過失。我們不只是預防，我們還要遠離，遠離錯誤的過失，這樣才叫做清淨梵行。
『菩薩利他之行』，我們修行不只是獨善其身，我們還要利他，菩薩用自利利他來對治一切不善。
我們過去也說過了，釋迦佛還未修行時，最初是如何開始修行的呢？就是在地獄中開始。地獄中，他本身也是一位受刑者，他被派到和另外一個人，二人合力拖一輛被火燒紅的鐵車。那位和他一起拖車的人已經苦不堪，死去活來了。他覺得這一位太辛苦了，就向獄卒說：『他已無法承受了，不如我一個人來拖，我用雙倍的力量來代替這個人受苦，讓他休息吧！將這個苦讓我一個人來擔。』獄卒聽了很發怒，『你自己的罪業都難當了，還要擔當別人的罪業，你自不量力！』發一念怒心，就將他一棍打死。
這一位在地獄活活地被夜叉惡鬼打死之後，他往天堂去了。在天堂裡，自己就想：我何德何能，為什麼可以生在天堂？自己在那個地方思考。原來我是在地獄中起了一念好心，願意代替眾生受苦難，由於這一念好心善念，讓我減少了地獄受苦的時間，瞬間生在天堂。
看看天堂，都是在享受的人，他就又想，為什麼人會生到地獄去呢？就是因為在人間，人的無明，不知道道理，造了很多惡業，才會墮落地獄。因此，這位天人就發大心、立大願，生生世世盡形壽為苦難眾生，但願眾生得離苦，不為自己求安樂，這樣就開始求再生人間，修菩薩行。
這是佛陀回憶過去無央數劫，他發心的那個時代，是從地獄中最苦難處發心，就這樣一直以來無法計算的劫數，不斷入人群，結人緣，造福業，在人群中體會很多道理，成就智慧。
這就是『菩薩利他之行』，能『對治一切不善』。我們要入人群度眾生，要自己清淨自心，我們自利的同時一定要利他，這樣才有辦法度他人。這是修行者必定要有的。
接下來經文說，『我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報』。
看，我們大家過去長夜，就是在很久很久的無量劫以來一直到現在，這樣帶著無明煩惱在修行，還無法將心鏡完全擦拭清淨。
今生此世得遇佛，『持佛淨戒』，佛陀這樣教，我們就這樣修。一直到現在，在靈山會上，佛講《法華經》的這個法會上，『得其果報』。過去已經聽到菩提道了，這就是因，身體力行為果。我們現在覺悟了、瞭解了，我們開始用覺有情的心，入有情中，入人群中，這樣走過來，不論是多久的路，我們方向對了，走就對了。
接下來經文，『法王法中，久修梵行，今得無漏，無上大果。我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞』。
⊙法王法中，久修梵行：佛為法王，於法自在，我於法中，久年修持如來清淨戒行。
『法王法中，久修梵行』。這是讚歎佛陀已經成佛了，是法中之王，所有天體宇宙間的法，無不都在佛陀的覺海中，他無一不知，無一不解。所以『佛為法王，於法自在』，佛陀已經很自在了。我們凡夫常常擔心很多，都很不自在，患得患失。但是佛陀是法王，他『於法自在』。
所以『我於法中』，迦葉尊者這樣說，我在這個法當中，長久以來，不知經過幾年了，『久年修持如來清淨戒行』。很有幸，能於今生此世遇到佛，我們發心修行，這麼多年的時間，我們都是依教奉行，佛陀怎麼說，我們就怎麼修。這樣在受持清淨戒行，這就是梵行。
⊙梵行：指四眾威儀，廣指三無漏學。謂菩薩無空有二邊愛著之染，名之為淨。以此淨心，運於慈悲，與眾生樂，拔眾生苦，故名梵行。
梵行，就是指四眾威儀。我們已經學佛了，學佛者要知禮數，一切的進出、動作，都要從我們的身上顯示出我們是修行者，這是威儀。『廣指三無漏學』。廣義來說，不只是看我們的形態端正有規律而已，還要戒、定、慧都不漏失。這就是一直深至『菩薩無空有二邊愛著之染』，內心離開『空』與『有』二邊的執著。
有的人『執空』，有的人『執有』。『執有』的人就不敢入人群，『執空』的人覺得一切都無，何必再入人群中呢？這都不對。菩薩的梵行就是不執空，也不執有，他行在真空妙有的中道之中，入人群裡去，這就是菩薩。這樣叫做淨，持淨戒就是這樣，要好好地受持。
『以此淨心，運於慈悲，與眾生樂，拔眾生苦，故名梵行』。這樣叫做梵行。我們若能心清淨，再培養慈悲心，幫助眾生去除煩惱，每天都很快樂。法要入心，才有辦法去除煩惱；法若不入心，再多的財物，名利地位再高，都不快樂，因為心中沒有法。眾生多苦難，看看世間多少苦難眾生，我們要為眾生拔苦難，要有這樣的心志，這也叫做梵行。
⊙小乘無漏，離分段生；大乘無漏，離變易苦，二死俱亡，名無上果。梵行圓滿，故得無漏無上大果。
『今得無漏，無上大果』。就是說『小乘無漏，離分段生死』。小乘斷了煩惱，能脫離分段生死。但是，『大乘無漏』是『離變易苦』。『二死俱亡』，這就是『無上果』。
『梵行圓滿，故得無漏無上大果』。我們的心要穩定下來，這種生死，對菩薩來說都沒有執著了。有法度眾生，隨著人間的法則，這個生滅相，在菩薩已經都去除了，沒有什麼樣變易的苦，不用擔心『我年紀大了，我將近……』等等，那些都不擔心。只擔心法要如何傳出去？自己的心是不是有顧好？道心有沒有堅定？這才是真實法。要不然，我們只是在生老病死中浪費時間。
我們要好好用心修行，要到『無漏』。『無漏法』，就是煩惱去除，法入心而不損失；法在心中，入心就存在，沒有漏失掉。這樣在大乘已經無漏了，這種連變易生死的法，他都很自在，這就是『無上果』。佛法就是要用這樣的心來修行，要不然還是永遠來來回回。我們要好好很用心修，『梵行圓滿，故得無漏無上大果』。修行，清淨行若圓滿，就是無漏，就是最大的果。
⊙我等今者，真是聲聞：我等向來聞聲入道，名小乘聲聞，今者真是大乘聲聞。
『我等今者，真是聲聞』。『我等向來聞聲入道』，聽佛陀的聲音，依教奉行，所以是聞聲入道，『名小乘聲聞』。而我們『今者真是大乘聲聞』。雖然我們修行的形態不變，但是心境已經轉了。雖然形體上看來還是在聽佛講法，收攝在我們的心，我們現在的心對法無漏，法真實收入我們的心了，所以現在我們已經是大乘聲聞，發大心了。
⊙以佛道聲，令一切聞：以成佛道微妙是菩提，諸法無量不思議法。以微妙音聲，令一切人聞即得成佛。
『以佛道聲，令一切聞』。佛陀的聲音為道，那就是菩提道。佛陀說出來的話，就是一條菩提道，所以希望人人一起來聽，『令一切聞』。就是『以成佛道微妙是菩提』，這是一條很微妙的覺悟之道，叫做菩提。
『諸法無量不思議法』，很多很多的法，普通人要能透徹瞭解實在是很難。不過，佛陀微妙的聲音，令一切人聞法得成佛，讓大家都聽得到。雖然是不可思議，很難體會，但是也應該要讓佛的聲音更普遍，讓更多人能聽到成佛之道，讓大家有希望。
但是，若要讓人知道，就要從我們自己身上做起，我們自己要修清淨梵行，從我們的身行威儀，我們的言教，讓大家聽得到，讓人能感動。這條菩提道，邀大家一起走，去體會這是真實法。所以大家時時要多用心。
