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『凡人不知本性有大般若，雖證聲聞小果猶存無明，求法不求智慧無有志願，非佛有吝於我自不樂大。』
人人本具真如本性，我們的本性具有大般若智慧，可惜人間凡夫都不知。大部分的人都以為，聽法，我就是要脫離生死，不再來六道輪迴了，我斷我的煩惱，我不要再攀緣了。這都是有認真修行，卻是心量只求小果，只是到聲聞、緣覺這個程度。
聲聞斷『四諦』煩惱，瞭解苦集滅道。他們知道『苦』，苦從『集』來，所以我要『滅』，要滅苦，就要修行於『道』，修得不要再去造作，集這些無明煩惱。這是聲聞乘人所證的聲聞小果。若是緣覺，他就是瞭解『十二因緣』法，一念無明，三細一生，就十二因緣一直緣下去了，一直緣到『老病死』，還要帶業再來。人間就是這樣，他瞭解了，所以他要斷了這十二因緣法，證緣覺的果。這都是小乘證小果，其實猶存著無明。
脫離三界，三界之外還有塵沙惑，還有一點點的煩惱未斷，所以我們要再進階到菩薩，要往菩薩道走。雖然到菩薩道還一點點較輕的煩惱，就是入人群中去，到底煩惱什麼呢？就是不忍眾生受苦難，所以要入人群中去鍛鍊，向人群去造福，從人群中來成長智慧。
但是小乘人就不是這樣，他是求法不求智慧，沒有志願。智慧是藏在我們的真如本性，本性中具有大般若，我們有用之不盡、無量的智慧。但是小乘人就是停下來，就像貧窮子，他只取自己每天生活過得去就好了，其實他還有內含富家子弟的財寶，這和我們一樣，自己有真如本性。所以那位長者找到兒子了，也是要用智慧，不斷接近，慢慢牽引。
用一位貧窮子的故事，來譬喻我們人人迷失了真如本性，不是真如本性不見了，是我們自己迷了，所以不認識自己的真如本性，也不知道我們含藏著真如藏性，裡面就是般若，就是智慧。違背了我們的覺性，向外面的塵、無明去會合，就像那位貧窮子一樣，往外去了。
也就是譬喻凡夫，或譬喻與佛同世，受佛教化，在佛的座下受教育的人。就如佛陀的弟子也是有修行，見佛發心出家修行，僧團的領導者，有很多大阿羅漢。其中，當然智慧第一舍利弗，已經得佛為他授記了，《譬喻品》大家都記得，佛陀已經為舍利弗授記了。然後到了《信解品》，當場大家看到佛陀為舍利弗授記了，舍利弗未來也能成佛，既然舍利弗能夠成佛，我們大家成佛就有希望了。
那時候，《信解品》開頭，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，大家還記得吧？他們從僧眾中同時起立，來到佛的面前，向佛陀一方面是懺悔過去守在小乘，不求大法，一方面是告白他們的感覺。那就是，過去就像那位貧窮子一樣，一時的幼稚，脫離了富家到外面去流浪，這樣經過了五十餘年。佛陀如那位長者，不捨離他的兒子，不論時間多久，他都一直追啊、找啊，尋尋覓覓，直到找回了兒子。
這是佛陀來人間為一大事，開示眾生，希望眾生能悟入，所以開示在佛，悟入在眾生。佛陀所說的法，我們若能體會，煩惱去除，自利利他平行，這樣有福又有智慧，在人間增長福報，在人群中增長慧命，福慧雙修平行走，這是佛陀的本意。
這時候，須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連，他們已經代替所領導的僧眾站起來說這段話。『非佛有吝於我，自不樂大』，不是佛陀對我們慳吝，這個大乘法不給我們，而是我們不懂得接受，以為佛只是為那些菩薩說的，不是為我們說。是我們『自不樂大』，一直守在小乘法裡，這個過失不在佛，是在我們。
所以前面那段經文說，只執著在『得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩』。這是我們昨天說過的。
我們以為很認真斷煩惱，得到有餘涅槃，佛陀這樣教，我們照這樣修，所以『得道不虛』，我們都已經證果了，『則為已得，報佛之恩』。我們以為佛陀這樣教，我們照這樣修行，這樣就是在報佛恩。這是他們過去的心情。
下面這段經文，『我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂』。
我們大家雖為諸佛子等，諸佛不只是釋迦佛，從過去諸佛的教法一直延續下來，我們所受的教育，就如父親傳給孩子一樣。『說菩薩法，以求佛道』。這樣佛佛道同在說法，所說的是菩薩法，希望我們能好好求法，求佛道，但是這個大乘法，我們就是不願意。
這是告白了他內心的想法，那是過去了，現在的表白是過去的心態。他現在已經知道了，舍利弗都能夠受記未來成佛了，大家對自己有希望了，所以歡喜踴躍。
⊙此頌是須菩提等代表諸阿羅漢，說明在法華前，自無希取大乘的心意。
現在復說偈文的是大迦葉。大迦葉尊者接著須菩提的長行文之後，復說偈文。
所以『此頌』是須菩提與迦葉尊者，還有迦旃延、目犍連，代表阿羅漢來講明，還未講《法華經》之前，他們的心態，『自無希取大乘的心意』。這是在法華之前的心態。
⊙我等雖為，諸佛子等：『雖為』，承上『已得』言，在己則果已得，在佛則恩已報。
『我等雖為，諸佛子等』。『我等』就是我們大家。『雖為』二字，就是說我們已得證果了。『在己則果已得』，自己已經得到了，因此以為我依教修行，就是已經報佛恩了。他們的觀念是這樣。
⊙般若會中，蒙佛加被，為諸菩薩，說大乘經，說六度大因，以求佛道。
所以在『般若會中，蒙佛加被』，佛陀的用心，『為諸菩薩，說大乘經，說六度大因，以求佛道』。佛陀雖然在般若會也開始為諸菩薩說大乘經，他們還想是為諸菩薩說，不是為我們說，但是他們在般若會也聽到佛講說大乘經，說六度大因，六度萬行。佛陀教大家自利利他，這個修行的方法，他們也都瞭解，也都有聽到了。
『說六度大因』。『因』就是種子。種子有很多種類，有草的種子，有灌木的種子，有大樹的種子，樹種各有不同。小乘聲聞如草的種子，或是小樹的種子，那種樹怎麼長也長不大，這樣的種子就是長成這樣。也有大樹的種子，雖然種子小小顆，將來是合抱之樹，這是大樹的種子。所以『六波羅密』，就是『六度』，這是大因，就是大種子。這些人『以求佛道』，就是大乘法的人，佛陀講大乘法，大根機的人，他們接受大乘法，他們就是要求成佛之道；求成佛之道，一定要經過菩薩道。
⊙而我等於是大乘之法皆視為餘，永無願樂矣。
『而我等於是大乘之法皆視為餘，永無願樂』。這是有餘的，最根本的是我要斷煩惱，是否要度眾生，那比較不要緊，那是有餘的，有時間再來做，再來修。如果沒時間，我就是修我自己，以自己為重。他以為這是有餘的，與自己沒有很密切的關係，有因緣的話，有餘力再來做，以為這不是很重要。
『皆視為餘，永無願樂』。所以就像『加減做』，其實要認真做，他當作『加減做』。我自己的事情比較重要，度眾生是其他的事情，不是我的本分事。總而言之，就是這樣想，所以『永無願樂』。這就是過去這群小乘行者，聲聞、緣覺，他們所求的法就是這樣。
⊙說菩薩法，以求佛道：令大乘根機人用以修持學大願行者，求成佛道。
『說菩薩法，以求佛道』。大乘法，他們大家以為這就是菩薩法，『令大乘根機人』，這些菩薩大根機的人，『用以修持學大願行者，求成佛道』。他以為這是大根機的人，他們追求佛道，自己甘願要受持大行，發大願，願意修持，這是另外一類的人。這是那個時候，慧命須菩提等人的心念，跟隨在佛的身邊，他們認為佛陀是向大乘根機人，有願要入世去救人的人所說的話，與我們是無關的。所以『而於是法，永無願樂』。
⊙而於是法，永無願樂：而於大乘般若大法，永無一念好樂之心。
我們大家對這種法，去救人的方法，這種對我們來說都沒有什麼作用，所以『於大乘般若大法，永無一念好樂之心』。他們所修的『般若』是小乘偏空，就是只有『空』。但是，對於大乘的般若大法，永遠都沒有一點點好樂，就是沒有興趣；去救人、入人群，我就是沒興趣。
大乘般若就是『真空妙有』，他們只瞭解到『空』的道理，他不願意再進一步體會那個『空』是『真空妙有』的法，他們不願意再進入，所以『永無一念好樂之心』。
⊙永無：為諸菩薩說大乘經，昔日小乘於大法，仰之彌高，絕望極矣。
他們的感覺，那時候佛陀說大乘法時，是為了那些菩薩說大乘經，那時候我們所聽到的。這些小乘人求小乘法，獨善其身，這樣的根機來聽大乘法，好像高不可測。仰望，望之彌高，覺得這離我很遠，離我還很高，小草與大樹要如何比？所以他就不願意再進修。因為他們認為人生無常，得了人身，我聽了佛法，我要趕緊認真修行，斷煩惱，才不必再來人間，或是在六道輪迴，這輩子必須趕緊了脫。菩薩道那麼高、那麼遠，我們不想再向前，我這樣停下來就好了，我已經解脫，這樣我就滿足了，所以我永無好樂於大乘法。
學佛，其實人生無常，我們才要很積極。小乘法雖然是斷煩惱，分段生死已斷，但是我們的心能夠很堅定嗎？我們能來來回回入人群中上求下化？我們能堅持這樣長久的時間嗎？這要有辦法堅持下去，才是真實斷煩惱；不堅持，入人群中，雖然畏懼再來生死，但是小乘法的煩惱雖除，萬一有什麼樣的境界現前，根本無明，還是一樣會產生。這不是究竟。
究竟，是我們要不斷鍛鍊，在人群中，大風大雨，我們都經得起。『無生法忍』，以前也說過了，我們要受得起一切的切磋琢磨，我們要經得起一切考驗，這樣才是真正到究竟解脫的程度。所以我們要好好時時多用心啊！
