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『圓教菩薩迷理輕，不借事喻之方便，直談一切法理妙，佛陀直教菩薩法，稱之謂界外理教，諸道實相之妙諦。』
瞭解嗎？小乘者還是執著在獨善其身。小根機的人，佛陀用種種道理來勉勵，但是若聽的是大乘法，小根機的人都認為這是別人的事情，與我無關，我自己就是守在清淨無染，與世無爭，沒有煩惱，這就是我的本分事。佛陀怎麼說大乘、教菩薩法，這都是別人的事。
任何的譬喻，用事來譬喻道理，無非是要我們瞭解，人生會有這樣的事情發生，就是我們心理如何的動念，結果造成人生的苦與樂。所以，佛陀的教育，藏、通、別、圓不同，後人就將它分類。
『圓教菩薩迷理輕』，這就是大根機的人，相信佛陀所說的法，也相信自己有如來真如本性。從道理來說，已經清楚了，就是還有一點點不瞭解，那是很輕，不是很重的煩惱，不瞭解的事情很輕微。只是現這個菩薩相，『上求佛道』，就是還有進步的空間，才能夠『下化眾生』。哪怕是文殊菩薩，過去七佛之師，也曾經成佛過，來人間幫助釋迦佛度化眾生，他也要現菩薩身。其實他們對道理一點都不迷，只是為了幫助佛來教化，代替眾生來請法，他示現出『我不知道，我代替大家來問，佛陀來說明，讓大家知道』。其實他不迷，他是現這樣的形象來幫助弘法。
對這種大根機，佛就『不借事喻之方便』，不必繞一大圈，他就直指人心，見性成佛，立刻就說：『你要成佛，你的修行方法要真正瞭解道理，要去除無明。去除一分無明，就現出一分智慧。智慧從何來？從人群中得。』就這樣直接說，菩薩就這樣瞭解了，做就對了，不必再用種種譬喻，『直談一切法理妙』，直接就這樣教育。
知道了，既然因緣成熟，來到人間得遇佛法，我信解奉行，這樣做就對了，入人群中度眾生。這是佛陀這樣說，菩薩這樣接受，發大心，行菩薩道，這『稱之謂界外理教』。界外，三界外之道理的教育。
我們昨天說過了，修行，斷三界內的煩惱，也只不過斷分段生死。三界外的淨土，法身菩薩還有變易生死。變易生死，就是一念心去來自在，捨此投彼都是乘願再來，不論是天堂、人間、地獄、餓鬼，他都是隨自己的心願而去，不論在什麼樣的人間，有緣界的眾生，他都會去度化。
就如阿難跟隨佛陀也是很久了，但是佛陀滅度之後，將要結集經典，迦葉尊者責怪阿難，說：『你煩惱未盡。』阿難就說：『為了侍奉佛陀，所以留著少分煩惱。』所以說，發菩薩心也是要留著少分的煩惱，這就是『迷理輕』，其實都清淨了，就是留著一點點，要現出『我不知道』。我如果知道，佛陀就不必再說法了，所以我不知，佛陀就要再說法。
所以，佛陀對這些根機很高的人說法就很簡單，不必再牽藤挽豆，他直接就可以說，不必用種種譬喻，所以『直教菩薩法』，這叫做『界外理教』。撥開了三界，欲界、色界、無色界，煩惱要如何除？佛陀一下子就跳過了，說，菩薩法要如何去實行。所以『直教菩薩法』，這叫做界外理教。
『諸道實相之妙諦』。過去的諸佛道道皆通，諸佛的法都是相通的，道理都是一樣，直指人心，見性成佛，但是當中就是要投入人群去行菩薩道。這個道理就是這麼簡單。菩薩，人間菩薩也是這樣，做就對了，不必用很多譬喻去解釋。
前面的經文說，『我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。我等長夜，修習空法』。
這是迦葉尊者的自我譬喻，在這漫漫長夜裡，佛陀的智慧如日光，而我們只是守在長夜，抬頭看天星、望月，以為這樣我已經見到光明，體會到遼闊的天空了。他不知道天空之下還有萬物，很多的事相物理還沒有很清楚，只是守在漫漫的長夜，看到夜空而已。
他用這樣來譬喻，佛陀的智慧如日光，天亮了，看到山河大地，萬事物理都現在眼前，這是佛的智慧。但是我們沒有想要去取得，不貪不著，也沒有那個志願，自以為已經對這些法都瞭解了，得到四果羅漢，我這樣已經究竟了，滿足了。
下面這段經文再說，『得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩』。
『得脫三界』，過去就是修習空法，只是想這樣就能解脫三界。『住最後身』，這輩子已經道理透徹了，去除無明了，這輩子就是最後身了。『有餘涅槃』，其實這是『有餘涅槃』，因為『有餘涅槃』只是斷除三界的苦惱。『佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩』。知道佛陀用心教育，我們就很認真修行，現在認真修行，我們就是在報佛恩，不辜負佛的用心。
確實也是這樣，佛陀看到弟子認真修行，當然這是佛最安慰、最歡喜的。不過，除了他自己修行以外，佛陀更歡喜他們再進一步，入人群中而不受人群所污染，這才是真實的清淨。若是入人群，嘈雜時就煩惱，這樣哪算是清淨呢？佛陀要他們斷除煩惱，就是要達到在很複雜之中，他還是很冷靜、很清淨，這樣才是真正不受污染，才是真正的斷煩惱。
⊙斷見思惑，得無漏果，脫離三界生老病死憂悲苦惱之患。指已具有滅生死苦之無漏智慧說。
這個煩惱就是見思惑，要『斷見思惑，得無漏果』，這叫做斷煩惱。『脫離三界生老病死憂悲苦惱之患』，這都是在三界內。在欲界中讓我們的看法、思想無明，所以造作這麼多生老病死、憂悲苦惱，這個源頭就是來自於無明煩惱。『已具有滅生死苦之無漏智慧』，這些都知道了，已經有滅生死苦的無漏智慧了，所以說『住最後身』。此身尚存未滅，叫做『住』。
⊙住最後身：此身尚存未滅，故曰住。
迦葉等，佛世的弟子，就是斷除煩惱了，身體還在，還沒有入滅，所以叫做『住』。『住最後身』，這個身體還在人間，念頭已斷除煩惱了。
⊙此身已盡，不受後有，已證四果，故云最後身。
『此身已盡，不受後有，已證四果，故云最後身』。這個身體若滅了，到了人生最後一天，就『不受後有』，不會再來人間受生，不必再來六道輪迴。這是迦葉尊者這樣說，『我現在這輩子是最後身。』因為他已經證四果羅漢。
⊙有餘涅槃：見思雖盡，尚有身在，名為有餘。
『有餘涅槃』，就是『見思雖盡，尚有身在』。見思惑雖然已經盡了，還有身體在，所以名『有餘涅槃』，還留著身體在。這個身體，冷的時候覺得很冷，熱也是同樣會熱，同樣每天要有五榖雜糧來維持生命。所以說，還有這個身體，但是斷了煩惱，所以叫做『有餘涅槃』。
⊙心住空寂，名為涅槃。
『心住空寂』，他的心以為一切皆空，所以沒有再需求，沒有要再進修。佛所說的教菩薩法，他們認為不必學了。
⊙佛所教化，得道不虛：此小教中生滅之法，是佛所說，依之修行，已得聖道，是實不虛。
『佛所教化，得道不虛』。『此小教中生滅之法』。小教，獨善其身，就是這樣，這個小乘的教法，也是佛說的法。佛這樣說，我們照這樣修，果然能得到道理，瞭解之後，心很輕安自在，我們真的有得到聖道了。『是實不虛』，這是真的。
⊙以得顯失，謂果雖有餘，乃佛所教為因，因果皆真，故為得道不虛。
因為這樣，他就覺得我們得到了，所以才會失去求大法的心。所以，『以得顯失，謂果雖有餘，乃佛所教為因』。佛陀所教的，『苦集滅道』、『十二因緣法』，一層一次，他們所體會到『因果皆真』。因與果，佛陀給他們的道理，他們用功的結果，這些道理都是真的。『故為得道不虛』，真正按照這個法去體會，能夠自己的內心輕安自在，所以『得道不虛』。
⊙則為已得，報佛之恩：則作已得隨順佛之所教誨，信受奉行，即謂報答如來化育之恩。
『則為已得，報佛之恩』。覺得『則作已得隨順佛之所教誨』，佛陀這樣教，我們就是這樣做，信受奉行，乖乖地修行，佛就很歡喜，這樣就是報佛恩，『報如來化育之恩』。
當然，學生若乖，老師就歡喜。佛陀也是一樣，弟子認真修行，這就是佛陀最歡喜的境界。佛陀一大事因緣，就是為了教育眾生悟入真理，所以弟子悟入真理，當然佛陀歡喜。他們用這樣認真修行來報佛恩，『謂我等如實修行成道，自度度他，即為已報佛恩』。
⊙謂我等如實修行成道，自度度他，即為已報佛恩。因此無希求大法，沒有領受佛陀要他們回小向大之意。
『因此無希求大法』。他們應該要度他人，但是就停滯在自己而已，沒有希求大乘法的心，沒有領受佛陀要他們回小向大的意思，還不很瞭解。佛陀希望弟子『回小向大』，基礎的道理你懂了，現在要超越基礎的道理，要趕緊跨大步，入人群中去，發大心願。佛陀的盼望就是這樣，但是他們還沒有辦法真正體佛的本懷。這是須菩提等，以為能了分段生死，這樣就已經報佛恩了。以為自己斷三界煩惱分段生死，這樣是報佛恩，這就是『自了漢』。
⊙須菩提等，以為能了分段生死，便是已報佛恩，這是自了漢。
這不是佛陀的心意所想要教的。不是要你們自私，不是要大家只有自覺，而不去利益他人。所以，你接受到法，應該要將佛法的道理再去教育他人，法脈才能夠相傳下去。不是自己這輩子結束，一了百了，就都沒有了。所以，必定要『學佛大悲大智，廣度眾生』，這樣才是真正報佛恩。
⊙必學佛大悲大智，廣度眾生，才是真報佛恩。
學佛就是要這樣。我們既然瞭解，道理透徹之後，我們身體力行，又能夠作人群中的典範，入人群造福；在人群中能夠吸收很多智慧，這些智慧來磨練我們的煩惱，在人群中完全能去除，不受人群染著煩惱，這樣才是真正斷滅生死。要不然，我們還是一樣帶業來生。
我們應該要發大心，法入心之後，今生此世把握時間如法修行，行在法中，將來我們的身體最後一天，我們帶法往生，將法、真理銘刻在我們的心願，我們乘法再來。不是帶業往生，我們要乘法、乘願再來。這就是我們要時時多用心。
