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『心性本淨湛寂是萬有真諦理，名一切財物；秉慈運悲自行化他大乘功德，名佛法寶藏。』
我們最近一直說，貧窮子在外流浪，從佛法來說，應該是指眾生一念無明起動，就淪落在五道四生輪轉不休，受盡了苦難。這麼長的時間，這麼苦的日子，其實源頭只在那一念。那一念心能善能惡，是善心，就是我們原來本具的心性，本來清淨，非常湛寂，是萬有，所有的真諦理都涵蓋在這一念本淨的心中；但是，若一不小心，一念心妄動，無明產生出來，我們就不知道歸途了。
佛陀的慈悲，為了眾生來來回回，隨著眾生，就是這樣尋尋覓覓，只是為了一個目的，希望眾生能夠找到回歸的本路來。這是佛陀的慈悲，視所有眾生都是佛所關心的，不忍心捨棄任何一個眾生。
五道，包含了天、人、地獄、餓鬼、畜生道。這五道，佛陀的悲心全部涵蓋。何況五道裡的『四生』，胎生、化生、濕生、卵生；佛陀的愛，全都視如一子。因此，佛陀很慈悲，為了所有的眾生，生生世世不斷尋尋覓覓，不斷來找。眾生的根機，有根機，他就隨機逗教，『緣起即出』，馬上把握因緣去化度眾生。
我們眾生，每一個都是個體，佛陀卻是總體的大慈悲。眾生，各人有各人的習氣，各人有各人無明煩惱，顧得到這個，有辦法顧到那個嗎？但是，佛陀的大慈悲心就是全部要照顧，不願意放棄任何一個，所以要用這麼長久的時間來救度眾生，長久的時間這樣尋尋覓覓。所以，佛陀是『三界導師』，是『四生慈父』，名副其實。我們人人要體諒佛陀的悲憫，要好好自愛，佛陀所說的教法，我們好好接受，自我受持。
這念心無形、無體、無相，因為心性本淨，本來就是萬有真諦的道理。我們的自心性就是天地萬有的真理，人人都一樣，天地萬有真理都含藏在我們的如來藏中，人人本具，所以我們應該人人要自愛。
看，眾生只要一念心清淨，他就能從萬物真理中隨著因緣，因緣成熟，他就不斷付出、付出。所以我們人人都有這個萬有真諦理，『名一切財物』，只要『秉慈運悲自行化他』，這種『大乘功德』就是我們人人本具的財富。只要我們好好運用慈悲，自行化他，這種發大乘心，這就是功德。外要去實行，內要好好自修，這就是佛法的寶藏。這個佛法寶藏就是真如藏識，也就是心性本淨，本來清淨，人人要用心去體會我們這念心。
前面的經文說，『是時諸佛，即授其記，汝於來世，當得作佛』。
我們若能發起大乘心，諸佛，佛佛道同，看到眾生發大乘心，諸佛就同音，一起來為我們授記。
接下來經文再說：『一切諸佛，祕藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。』
這是迦葉尊者這樣描述，佛陀向發大乘心的弟子授記，這是一切諸佛祕藏之法。佛陀對教育，他要有層次，要觀機逗教，有前後、淺深、大小的教法，這是佛陀用他的智慧觀察眾生的心。就如醫生，小兒科看孩子，他知道孩子的用藥量是多少；一般內科看成人，他就知道成人的年齡、成人的體質，要用多少藥。同樣的道理，眾生有心病，佛陀也要為眾生開藥，他愛護眾生是很謹慎，隨我們的根機，應機逗教，所以佛有『祕藏之法』，有他教育的方法。
『但為菩薩，演其實事』。若在說大法時，小乘弟子認為『這不是對我說，這是對菩薩說』，說真實法，這是對菩薩說的，這是這段經文的含意。
⊙一切諸佛，祕藏之法：十方一切諸佛如來祕奧甚深法謂之密藏。明自無願樂，謂我等轉教佛子聞法得記。
『一切諸佛』就是十方一切諸佛。『如來祕奧甚深法謂之密藏』，所有十方一切諸佛如來之法都是很奧祕，很深的法，這個法，一般人真的聽不懂，要真正去體會天地宇宙萬物的道理，實在是無法真實體會，這叫做『祕奧甚深』。
天地萬物，看不到的道理很多，但是看不到的道理，它能合成天地萬物看得到的物相，物的形象。天地萬物，沒有一項不是假合，要有很多的因緣會合起來。常常說，一棵樹有它的種子，要給它土壤，給它水分，給它空氣，它所適應的這些都是看不見的理。並不是有土、有種子，就能適合；也不是有土、有種子、有水，這樣它就能發芽長苗。水，不是有就行了，太多不行，太少也不行。想一想，有多少大自然的條件要恰恰好，這種道理也是要很用心去體會。所以，萬法各有理，萬法各有道，那個『恰恰好』的法在。
這個法，天地萬物之法真的是祕密之藏，真的是很祕密的『祕藏之法』。不是大家這樣就瞭解了，所以佛陀就要觀機逗教，就如大地種子與土地、水分、陽光，是不是能會合？園丁他要很用心，對植物的性質，土地有鹽分，有酸性等等，很多種土質，一定要很用心去瞭解。所以大地無不包含了祕藏之法，不只佛陀的法而已，天地萬物都一樣，有『祕藏之法』。所以『如來祕奧甚深法謂之密藏』。
『明自無願樂』。自己有自知之明，這是迦葉尊者自己知道，過去就是這樣，佛陀向菩薩說法，我們都以為佛陀不是對我們說，我們就只是聽，佛若告訴我們『將這個法，到外面宣揚』，我們就到外面『如是我聞』傳達佛所說的法，只是將法這樣傳出去，自己覺得『這不是我要修的法』，只是傳話，並沒有想要身體力行。所以，『謂我等轉教佛子』，自己以為只是要我轉教這個法給佛子，就是菩薩，『聞法得記』，看那些佛子聽法得記。
⊙祕藏者，即二空所顯自性清淨心，無名無相，真實要妙，故名真要。
『祕藏者』，就是『二空所顯自性清淨心』，這叫做祕藏。這種二空就是真空與假空，我們要行中道，所以我們要知道，真空妙有不是一切皆空而已，空中是妙有，妙有就是我們的真如本性。真如本性其中的道理，就是自性清淨，我們的自性是清淨的，是『無名無相，真實要妙』，非常的重要、奧妙的真如本性，所以叫做『真要』，真的是重要。
這段經文好像很難瞭解，但是不瞭解也不行，因為我們人人應該要好好找好我們的心。我們的心原來是本性空寂，緣起性空是萬法的真理，我們的本性本來就是這麼清淨，但是就是一念無明。到底為何會無明？我們這念清淨的本性到底去哪裡了？真如本性在哪裡？所以我們就要覓心。
⊙覓心了不可得，名畢竟空；一切有為諸法之體性畢竟空寂。
『覓心了不可得，名畢竟空』。『一切有為諸法之體性畢竟空寂』，因此，我們凡夫要找心，哪有一個心可找呢？我們的心臟是肉團心，我們真如本性的心是無形無體，是『畢竟空』，才是真正我們的心。
我們若能透徹『一切有為諸法之體性畢竟空寂』，確實一切都是有為法，而有為法就是很多的道理來合成。這東西有形有相，有因有緣，有果有法，這都叫做有為法。我們有去造作，緣與因會合，就成就了我們人生的依正二報。
這個有為法的體性畢竟空寂，我們找不到，無形。譬如說，這顆種子種入土壤，是不是適合這個土質呢？這個土質是鹼性或是酸性，或是什麼特性？連土都有它的性，都有它的質，而這顆種子與它合不合？這都是看不到的。
鹹，告訴你們是鹹的，鹹是什麼樣的滋味？甜的，甜是什麼滋味？你感覺得到，你自己能瞭解，你說甜，但是我無法體會甜的感覺。這就是『緣起性空』，有這些因緣來會合，才有那些感覺。所以說，『體性畢竟空寂』，是『依心緣起一切法』。依我們這念心去緣，緣起了一切的法，所以叫做『畢竟有』。
⊙依心緣起一切法，名畢竟有，同居於眾生與諸佛介此一念心中。
『同居於眾生與諸佛介此一念心中』。我們身處在眾生與佛的當中，因為我們在學佛，凡夫的無明法我們也知道，我們要預防不要再有凡夫的無明法，所以我們應該堅定防非止惡。說我們在學佛，我們也還未到佛的境界；要到佛的境界，就要靠我們這念心，所以是『介此一念心中』。
⊙此是一切諸佛祕藏之法，真實無有虛妄，微妙不可思議者。
我們這念心若能運用在透徹瞭解道理，我們好好運用它，這樣『祕藏之法，真實無虛』。因為人人本具真如，真如本性大家具有，這是真實的。只是，若有人說：『你拿出來給我看。』就是拿不出來，因為它無形、無體、無相，這就是真諦，這就是道理。道理我們要聽進去，自己的心要轉，轉凡夫心來學聖人法，只要我們肯走、肯做，沒有困難的工作我們做不到。
所以這『一切諸佛祕藏之法』雖然很深奧，『真實無有虛妄』，這是真實法，很微妙，不可思議。
⊙而不為我說斯真要：而不與我說此真實至要之道。
但是，佛陀『而不為我，說斯真要』。那時候迦葉尊者誤會了，他以為：佛陀不是針對我說的，是叫我去傳的。『而不與我說此真實至要之道』，不是對我說的，這是很重要的大乘法，不是對我說的。這就是迦葉尊者他們當時所想的。
⊙當時意謂諸佛祕藏，但為菩薩演其真實修行成佛之事，而不為我等說斯真實成佛之要道。
佛陀說的話，他的根機不到那裡，他就不接受，他認為這只是向菩薩說話。
所以各位，學佛，我們要用心，其實這個法宣說出來，是人人可用，沒有指定誰才能用。這個法，大家都能去體會，大家都能做得到。『諸法緣起性空』，真實法的性是空寂的，無體無形，我們無法看到，但是我們能身體力行，這是萬法真實諦理。這就如貧窮子所得到財富一樣，就是我們修行者所得的寶藏，所以我們學佛要真實多用心啊！
