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『眾生心體靈明虛徹，本來離念等虛空界，無處不遍即是如來，平等法身是名本覺。』
眾生皆有心體，就是我們的真如本性。『靈明虛徹』，本來清淨靈明，沒有染著，心無一物，完全清淨透徹。這是眾生人人本具的佛性，就是這麼清淨。
『本來離念等虛空界』。我們本來就沒有什麼雜念好困擾，沒有什麼煩惱來誘引我們去造作，本來就沒有，只是我們一念無明。而這念無明，我們有想過嗎？人與人之間互動，這念無明到底是自生，或是別人造無明給我們呢？這就是我們要用功的重點。要不然，每天都在聽法，我們的心卻還是每天塞滿了雜念，哪有辦法『等虛空界』呢？
我們的心體應該能包容一切萬物，這是『等虛空界』，虛空有多大，我們的心量就有多大。當然，這就是要有覺悟者的境界。若是凡夫，永遠都是在自己的周圍畫一個界限──我就是我，我想要，我想得，我想……。很多的『我』，無量數的『我』，塞滿了我們的心。像這樣，我們的心體就是充滿了無明雜質的東西。
我們應該要自己很透徹瞭解。惠能禪師不是說過嗎？人人的本性，『本來無一物，何處惹塵埃』。『菩提本無樹，明鏡亦非臺』，本來就沒有，為什麼將這些東西塞滿我們的心呢？
我們的心『無處不遍即是如來』。我們的心量要很大，很開闊，『無處不遍』。如來的心就是這樣，如來的法也是遍滿虛空，人人平等，事事物物都平等，這叫做法身，這是天地萬物的真理，凡事都平等。高山、大海應該都一樣，只是凡夫起分別心，為它取名，高者為山，深者為海，這也只是給它一個名稱而已，天地萬物還是一樣。這些東西本來在人間自然界，是我們起了不平等、不自然的心態，就是佔有的心態。
本來自然法則，人間應該人人平等，人人所過的日子各有所住。只因為我們的心起一念無明，所以造成了很多人間苦難。就如現在天下人禍，很多的難民逃啊逃，在約旦就收容了不少國家的難民，其中最大量的就是伊拉克、敘利亞難民。
約旦慈濟人這幾年來一直去難民營，來來回回去關懷幫助。他們很感恩，雖然信仰不同，但是所得到的那分情，覺得很受尊重。人生，這種愛的力量是那麼清淨，那麼至誠的愛。濟暉居士也說，在難民營裡有一群教友，去教一些孩子讀《聖經》、說故事，告訴這些孩子要如何解除人生的仇恨。又另外有一群，在難民營裡面也是說故事給孩子聽，他們所說的就是如何報仇。
所以說，人生心態只在一念間。有的人不只環境富有，他又富有愛心；有的人環境不富有，卻是心靈財富滿滿，樂意去付出，能夠釋放出了無染的大愛，讓人感受人生的情。反之，若是極端的人，他就不斷複製心靈的無明煩惱。所以，我們學佛要學得心靈本性原來清淨，我們要用心，道理若透徹，就沒有人禍，也就沒有這麼多受苦的人。受苦中，心若能開解，就沒有冤冤相報。
世間，就是人人將自心封鎖著，愛的付出總是有限。這是我們要用心。佛陀來人間，希望人人打開心門，希望人人修行大乘法，自利，還要利他。因緣來的時候，我們就去付出。有因緣接觸到法，我們要趕緊吸收進來，若時時有什麼樣的因緣，我們要趕緊去付出。
天下人間有事了，因緣來時，大家要趕快會合起來，要合心、和氣、互愛、協力，用這股力量去幫助苦難的人。這就是大乘的教法，人人打開心門，人人會合起來，這樣的力量就很大。
前面的經文說，『父知子心，漸已廣大，欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士』。
佛陀知道弟子的心已經慢慢瞭解了，差不多知道要行菩薩道了，漸漸心開闊了，開始要應用法。只要你有心，就有無量數的財物、方法去救人。『即聚親族，國王大臣，剎利居士』，就是告知天下。大家有這分心，人人擁有心靈財富，富有餘，可以去幫助人。所以這是告知天下人人，這個法可以這樣應用。
接下來經文說，『於此大眾，說是我子，捨我他行，經五十歲，自見子來，已二十年』。
過去他們在修行，知道佛陀說，苦啊，人生的苦諦。苦諦來自於人與人之間，因為心念無明起，所以貪念生，互相侵奪、佔有，造成了天地之間很多的災難。『苦』由『集』來。聽了，知道了，所以大家要趕緊修行。但是，修行就取著在小乘，修學為獨善其身，只修我自己不要再輪迴生死，不要與眾生攀緣，我自己了斷生死就好。
⊙小乘修學唯己獨善，則般若智慧都無所見。如窮子於父之富有大業。而不為己有，甘心棄置於度外，無貪著之志願。
這種修小乘，就是獨善其身。『小乘修學唯己獨善，則般若智慧都無所見』。
其實佛陀講『阿含』，說『方等』，裡面都包含了『般若』。『般若』就是智慧。即使是『阿含』，『阿含』講因果，苦來自於因緣果報，這就是要用智慧去體會；該如何解除苦難？這也要用智慧。但是大家只是聽『事』，沒有會『理』。那個道理，就是智慧，道理本無體相，智慧就是般若。
但是，這些修小乘行的人，他只是在事相中要斷煩惱，他沒有體會到般若智慧；對他們來說，他們無所見，沒有體會到。就『如窮子於父之富有大業』，他在父親的環境中，他還不知道這是自己的父親，還不知道這些東西本來就是他要承傳。所以如獨善其身的人，含著般若智慧，自己還不知道。『而不為己有』，這些東西好像和我都沒有關係，所以『甘心棄置於度外』，置之度外，與我一點關係都沒有。『無貪著之志願』，不想要去取得。這就是描述小乘者，智慧還沒有那麼開闊，道理還沒有那麼清楚。
⊙於此大眾，說是我子：即長行所說：諸君當知，此是我子，我之所生，實是我子，我實其父。
『於此大眾，說是我子』。這在長行文說過了，就是『諸君當知，此是我子，我之所生，實是我子』，真的是我的孩子。『我實其父』，我真的就是他的父親。這樣宣告給全國的人，連國王、大臣，人人都知道，未來這些產業就是我兒子要繼承。
像我們一樣，佛法，我們要知道，我們要承擔如來的家業，為天下眾生擔米籮，為眾生付出，這就是我們應該要承接的。
⊙捨我他行，經五十歲：即長行所說：捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年。
『捨我他行，經五十歲』。在長行文也說，『捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年』。這孩子在小時候就是一念貪玩，出去了就不曉得回來，在外面流浪五十多年了。
其實在法中，就是描述眾生背離了我們的真如本性，在五道四生輪轉，辛苦啊！已經這麼久了。今生此世遇到佛陀成佛了，又有因緣受佛的教化，已經證阿羅漢，轉凡成聖，已經是聲聞、緣覺的聖者，這是喻『已二十年』。
⊙自見子來，已二十年：證阿羅漢後，轉凡成聖，始成佛子，入如來家。故云自見子來，已二十年。
出家就是叫做『入如來家』。在這如來家修行，用功，瞭解，斷煩惱，離俗緣，所以離開了凡夫俗緣，入佛陀的大家庭裡，已經二十年。
⊙此指般若轉教時而言，不同前面二十年阿含方等除糞時。
這就是在說『般若轉教』的那時候。就是『阿含』、『方等』要轉入『般若』的那個時候。已經就是聲聞、緣覺那時候，開始佛陀就要轉入『般若』時。這樣已經二十年過去了，現在開始要轉入『般若』。
『般若』是無形無相，真理、真諦無體相。過去有說過了，道理，看不到、摸不到，一切皆空，一切就是心體靈明虛徹，這就是智慧，這個智慧是人人本具。
⊙二十年者，言從有二乘之機而感佛應機施教，初阿含設方等，故云自見子來已二十年，判天性定父子。
『二十年』，就是說『從有二乘之機而感佛應機施教』。因為眾生根機不整齊，所以佛陀就要初由『阿含』，後設『方等』，也是同時教育如何行菩薩道。所以說『自見子來，已二十年』。這樣已經二十年了。這時候能夠判斷出這些弟子的心性，應該與佛接近了，也與法已經接近了，開始接近真如本性，能夠知道回家的道路已經差不多了。
⊙又二十年者，約二乘自行，除糞二十年。或除糞之後，方名為子，則以轉教執作名二十年，或約二乘之名為二十年。
再者，『二十年』的解釋，也就是『約二乘自行，除糞二十年』。二乘人自己選擇他的法，如何能獨善其身，斷除煩惱，不與眾生攀緣。『除糞』就是除開雜念、無明、煩惱等等，去除了煩惱之後，『方名為子』，才開始『轉教執作』，『名二十年』。或者是之後開始就要為他們講『般若』。所以過去的二十年就是『阿含』、『方等』。
有的人慧命的成長很緩慢，那就是聲聞；或是緣覺，道理懂了，卻不願意投入人群，這樣『二十年』。儘管棄小家庭，入如來家，還是停留在獨善其身。
所以說，過去還未接觸佛法，在五道輪迴；接觸佛法，還是停留獨善其身。所以我們要好好用心，人生苦短，現在的人間，讓我們看到的眾生共業，環境也已經現出了氣候極端，也讓我們看到的、聽到的訊息，人禍偏多。所以我們應該人人提高警覺，時時要多用心啊！
