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『人皆本具真如寶藏，久來塵沙無明覆埋，燦爛珍寶藏身自不知，自嘆貧窮潦倒維生難。』
人生，不就是這樣嗎？明明人人本具如來真如寶藏，偏偏我們都不知道，而且『久來塵沙無明覆埋』著，不只是覆蓋而已，還是深深地把它埋著。
我們常常聽到考古學家，有時候找出了古蹟，已經埋得很深很深。雖然幾千年、幾萬年前住在那裡的人已經不在了，但是這些古蹟、古物可以見證那個時代。我們這時候，佛陀告訴我們的法，說人人本具佛性，說人人有真如的寶藏，我們應該要相信，何況我們日日都在應用它；只是應用在知識，還沒有用到智慧。
我們每天看東西，六根、六塵，外面的境界，我們的感受。現在是冬天，外面的境界是寒冷，我們的身體感受就是冷啊冷，這是氣候感受。這就是知，我們知道、知識，能夠去認識這些事情，外面的境界，我們身內，心的感受，這就是真如。只是，真如還有更大的功能。
氣候為什麼會冷呢？我們知道因為是冬天。用現在的科技去瞭解，地球繞行太陽，就有四季。佛陀覺悟時，他對宇宙天體間的運轉，他馬上能體悟其中隱含的道理，說給我們聽，我們無法體會。現在我們知道了，的確時日在過，人生的煩惱，隨著人間物質所需要，我們的智慧變成了只是知識。
知道富貴名利是人與人之間互相爭取的東西，人就開發、製造很多物質，給人類去享受。人為了享受，欲念就不斷產生，無明不斷複製，長久累積，就將真如本性覆埋了。
我們的無明，一輩子才幾十年，就生生世世不斷不斷累積，隱埋在其中。真如本性，原來是這麼燦爛，如世間的珍寶。我們這個小乾坤，有這麼燦爛的珍寶，我們自己不知道，生生世世不斷地時間累積，寶藏就在我們內在，我們卻愈來愈不知道了。像這樣的人生，『燦爛珍寶藏身自不知，自嘆貧窮潦倒維生難』，還能為人群做什麼事情呢？
佛陀來人間，目的就是要我們『轉識成智』，轉知識成智慧。讓我們能瞭解，一層一層的無明煩惱，你若能夠分析，能清楚，能瞭解，你下定決心將這些無明煩惱一層一層去除，不要再惹來無明覆蓋，若能夠這樣，將無明的意識轉為清淨的智慧，我們就能自由將珍寶，我們的真如本性，能應用自如了。這就要很下功夫啊！
所以前面的經文說，『又以軟語：若如我子。長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事』。讓他很自由地進進出出，這樣經過二十年，『執作家事』。
佛陀已經將迷茫的眾生度入門了，聲聞、緣覺，譬喻『二十年』。在二十年間『執作家事』，指導他好好修行，清除垃圾，整理家園，漸漸入門來。
下面經文再說，『示其金銀，真珠玻璃，諸物出入，皆使令知。猶處門外，止宿草庵，自念貧事，我無此物』。
雖然已經將他帶入門來，也讓他進進出出，知道寶庫裡面有這麼多寶物，不過他自己還在想：這不是我家，我只是工人。所以他就住在外面的草庵，心裡總是念著：我是貧窮人，這些東西是主人的，這與我無關。
⊙示其金銀，真珠玻璃：此喻大乘法寶，自他二利法財，使令其領知。故云示其金銀，真珠玻璃。
『示其金銀，真珠玻璃』，就是譬喻『大乘法寶，自他二利法財，使令其領知』。法，這些寶藏，只要我們能得到這些大乘法寶，將這個法再運轉給別人，這種『自他二利法財』，可以自利，也可以利他。這就是『示其金銀，真珠玻璃』。
⊙諸物出入，皆使令知：化度他為出，自利為入。緣起為出，性空為入。諸物，即萬法、萬行，莫不如此，皆使令知。
長者用盡心機，讓他知道有這麼多東西。『諸物出入，皆使令知』，這些東西要出要入，如何點收等等，他已經都知道，對這些寶物如數家珍。但是，『我只是保管而已，這些東西不是我的。』還有這樣的心態。
『化度他為出，自利為入』。法，應該是自利利他，但若是小乘人，就像在替人保管財物，只是負責出入的點收而已。
『緣起為出，性空為入』。『緣起』，這些法我們懂，有那個因緣來，我就能將這個法度出去，度化眾生。這樣叫做『出』，用這個法去度人。
『性空為入』。瞭解了，諸法無住相，一切皆空；道理是讓人用的，但是沒有體相。我們瞭解了，法就是沒有體相，我們對法若能夠入心，就不會再去做那些無明、煩惱、欲念、貪、求、取，這些事情，就不會再複製煩惱。
因為『性空』，一切都是空，人生短短幾十年，最後還不是雙手空空地去嗎？唯有一事不空，就是因緣果報。因緣果報，明白了，所以要好好守好我們的本性。每一天懂了道理，不再去造業；已經不會再造業，但是，有這個法，我們應該要轉法輪，度給別人，可是自己還是明白，法性是空。
『諸物出入』，這個『諸物』就是表示『萬法、萬行』。任何的法本來是空，無物，不過製造出來就有很多東西。地球，本來就只是地球。由於人類運用知識，去鑽探地底的石油，傷害了地球，同時污染空氣。本來是無一物，就因為人的知識，所以去製造。這個運用知識的過程，惹起很多禍端。所以我們學佛，就是要去瞭解這些事情。
同樣是知識，用欲心一轉，知識就去造業；但是我們用清淨心一轉，就是智慧，保護我們的慧命，就不再去造惡。所以萬法本是空，是人去造作萬物，萬物再來誘引眾生的無明煩惱，再製造。就是這樣在循環著煩惱、無明。
覺悟的人，就是『緣起為出』，有因緣，我趕快來度化眾生，不要再執著，因為『一切性空』。這就是我們的本性真如，本來就是清淨。佛陀就是這樣循循善誘，『皆使令知』，要讓我們瞭解，而我們卻是『猶處門外』。
⊙猶處門外：喻持小乘者，雖知大乘教門之義，而自卑謂無我分，故仍止於大乘之門外。
『猶處門外』，就譬喻『持小乘者』，還是獨善其身的人，『雖知大乘教門之義』，雖然瞭解大乘法，『而自卑謂無我分』，好像這些法和我沒有關係。是不是這樣呢？應該不是。應該是我們都很期待，將我們所瞭解的法，盡心力，希望這些人看到我們，聽我們所說的，他們信解入心。我自己更是信解受用，應該是這樣。這樣，法才是我們的。
人人本具真如，人人都有無量的寶物在自己的真如寶藏中。但是，小乘者『自卑謂無我分，故仍止於大乘之門外』。雖然會說大乘法，但是自己還住在門外的草庵裡。若是這樣，就很可惜了。
⊙雖能轉教菩薩法，而自己猶然安住大乘教行之因門外，即能說不能行，能知而無願力。
這些小乘行者聽佛陀在『方等』時的開示：人人能行菩薩道。他們也能照著佛陀所說的法去傳承教菩薩法，但是自己沒有去行菩薩事，所以『自己猶然安住大乘教行之因門外』。
我們這個因，自己內心的種子還未轉，還是守在小乘的種子，我們的心田裡還是小樹小根。我們應該要大樹大根，我們卻還是小因，還守於小乘法中，才會在門外，還未入大乘之門。
『即能說不能行』，能夠去向大家說很多的法，自己卻不想投入去做，只是能說不做的人。『能知而無願力』，法是知道了，但是沒有那個願力。很可惜！
⊙止宿草庵：未捨下劣，自甘住宿門外草庵，喻不肯向大，鈍滯化城小道。草庵喻二乘灰斷之果，聊蔽分段生死之風雨而已。
『止宿草庵』，表示『未捨下劣，自甘住宿門外草庵』，就是『喻不肯向大』，守在小乘，『鈍滯化城小道』。所以，『草庵』譬喻『二乘灰斷之果』，到『聊蔽分段生死之風雨』的階段。
二乘人斷無明煩惱，真正的大煩惱還未除，根本無明尚未斷，只是『聊蔽分段生死之風雨』的階段。
⊙自念貧事，我無此物：自嘆貧困，如長行所說：『先取其價，尋與除糞。』安於小教，自認無入大乘家，成大乘業之分，亦無意希求大乘，故曰我無此物。
『自念貧事，我無此物』。其實我們人人本具佛性，但是自己守於小乘，不肯入門，所以『自嘆貧困』。如長行所說，『先取其價，尋與除糞。』只想要賺工資而已。就是譬喻『安於小教』，所以『自認無入大乘家，成大乘業之分』。自己已經承認，大乘的家門，我沒有進入。這是迦葉尊者這樣譬喻自己，這個門開這麼大，也讓我們知道裡面的寶物，但是自己就是沒有進去，沒有『成大乘業之分』，好像這個大乘業於我無分，這是別人的，都一直認為是別人的。『亦無意希求大乘』，也不想要去求。所以不求大乘法，這就是『我無此物』。
這就是長行文所說，『領知眾物，而無希取一餐之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。』
這就是自己還沒有要捨去小乘。你小乘行不捨，要如何入大乘法呢？所以說來，學佛，我們要好好用心，要捨小乘，才能入大乘法。真如本性人人本具，我們不要輕視自己，不要讓很多塵沙煩惱來埋沒了我們的真如本性。所以我們要時時要多用心！
