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『宿命智德善權方便，教化以漸解內外法，始終不搖堅定貫達，建立大志教以契合。』
宿命，我們還無法理解宿命這個名詞。凡夫無法瞭解過去生是如何做，如何來，這對我們而言很渺茫。但是，佛陀非常肯定地告訴我們，人人過去都一樣是生命；生命，不一定是人類，過去在五道四生中，無不是生命。總而言之，是生命的過去。
過去所累積，這裡所說的『宿命智德』，那就是說釋迦牟尼佛。他生生世世不論在任何一個生命的輪迴道，佛陀都是為眾生，發大心願去，接觸受業眾生，用心去教化，這樣不斷地累積，長久了。這宿命長久的，生生世世在累積智慧、慈悲，慈悲、智慧，在生命群中付出，所以累積來的就是『智德』。
這個智德，用『善權方便』，不只在人道，是在生命輪迴的六道。因為覺者的宏願，任何眾生只要是因緣成熟，他就到那個地方去，所以累積的德，無不通，無不達。每一道的眾生根機都不同，光說一個人道，大小根機要度化就這麼困難了，何況其他道？所以，『善權方便』，用種種的方法，這樣不斷累積。
『教化以漸』，對眾生就是要有耐心，不請之師，不忍眾生之苦，所以要用方便教化，用『漸教』，慢慢來，隨他的根機，用耐心陪伴他、教化他，讓他能『解內外法』。
內法，就是讓我們瞭解生命。生命在五蘊中，人人的生命，生下來開始，嬰兒就有五蘊，會有歡喜、不歡喜。歡喜時，孩子笑了，手舞足蹈，純真的境界，他高興；不高興就哭，到底身體的感受是如何呢？不舒服，哭了。從嬰兒、幼年的時代，就有情緒這種感受。
他也有六根，眼睛看到外面的境界，歡喜，就會爬到他喜歡的地方去拿東西了；會走的時候，眼睛所看到的，身體就向前去追逐。這種與生俱來的感受，六根、六塵、六識。
五蘊，隨著年齡長大了，社會的一切開始來誘引他，心就有分別，就有愛與不愛。喜歡的，取不到就煩惱；不喜歡的，相遇就怨、怒等等。這就是佛陀向我們解釋身心、五蘊。人生，我們若不瞭解自己，我們的脾氣、我們的習氣，自己若不瞭解，要如何去瞭解外面呢？
所以『教化以漸解內外法』。對自己的身心瞭解更成熟些，色、受、想、行、識，這都是關係到我們的身心，我們的體內是不淨的，心理也是不健康的，所以我們的煩惱就很多。意識煩惱多，身體是不淨物，所以佛陀教我們『四念處』：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
這種內在的法，我們要時時反觀自性，到底佛的教化，我們有入心嗎？我們對自己瞭解嗎？對我們心靈的習氣、煩惱、無明有減少嗎？何況我們的身體，有身體力行嗎？雖然身體是不淨物，但是我們要利用健康的身體，把握時間，有付出才有收穫。所以我們應該要用心，好好地將內外法瞭解清楚。
『始終不搖堅定貫達』。我們既然發心學佛了，現在我們向著佛道，一定要很堅定的心，始終不搖動。而且，法，我們要真實接受，入心來，『舉一隅以三隅反』，告訴你這個角是這樣做、這樣彎，應該我們就知道第二個角，也是這樣做、這樣彎。我們日常生活聽到的法，也是要這樣身體力行。常常說，修行要注意的是我們的習氣，不要常常執著自己。明明今天教的是一個四方形，我應該要按四方形來修，方方正正地修。我們不要執著，『我偏要將角突出，這個角，我要讓它再尖一點。』若是這樣，尖角就會刺到人。
所以說，好好用心啊！既發心，我們就要用心受持，受持得方方正正，不要有傷到人的角，這才是真正修行。任何的法都有它內涵的道理，圓有圓的方法，四方形也有方正的方法，不論是圓或是方，都有它貫達的道理，這些道理我們都要通達，所以我們要堅定貫徹。
我們若有智慧，入人群中去看一切，沒有道理不通達的。所以我們學佛要用心，一定要磨練到無論什麼樣的境界，我們的心都能與它契合。這種堅定貫達，建立大志，教以契合。學佛，總是要順因緣，要明是非，道理要入心，我們要如何立時應用，這是很重要。
前面的經文說，『窮子驚喚，迷悶躄地，是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此』。
那位窮子在門外，看到裡面這麼莊嚴，他害怕，轉頭就跑。裡面的長者看到了，『那位應該是我的兒子。趕快，趕快，把這個人追回來啊！』抓的人很強硬，所以他就昏倒了。他是怕，『這些人把我抓走，必定會傷害我的命』，所以『何用衣食』，既然會沒命，何必需要衣食？所以他很怕，不希望留在那個地方。
接下來這段經文，『長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父』。
這位長者在門內看到使者要抓這個孩子，這個孩子在那裡大聲喊叫、掙扎，已經手腳癱軟，人昏過去了。所以長者知道這個兒子意志還很薄弱，是愚癡，很狹劣，這可能要再用一段時間教育，先將他帶回來，再來慢慢教育。這是表明『喚子不得，暫放得喜』。
⊙長者知子，愚癡狹劣：表明喚子不得，暫放得喜。
就如『火宅喻』，長者也是在外面大聲一直叫喚。但是在『窮子喻』裡，反而是長者在裡面，兒子流浪在外面。
這個孩子幼小就離家，在外面流浪。這也譬喻我們從過去，到底經歷了多少生世，在五道四生之中受盡了苦難折磨，受盡了多少塵沙無明煩惱，不斷合成了很多的業力。
佛陀要將我們那些塵沙無明煩惱好好去除，所以他要從方便法一一來接近眾生。他表達他的心意，大地一切眾生在他的心中就如一子，每一位都像他的兒子羅睺羅一樣親。這種心包太虛，包括了天下一切眾生，這念心，設種種法，不斷來教化。
所以不斷地呼喚。『喚子不得，暫放得喜』，暫時將他放鬆一點。既然無法立刻讓他明白這個地方是你的家；小時候就離家，沒有記憶了。所以現在要再重新來，先將他帶回來，讓他做一些粗鄙的工作。父親脫下莊嚴上服與珍寶，換上粗敝的服裝，去接近貧窮子，用愛去膚慰他，用心去接近、教導他，讓貧窮子隨著他的心志，在那個環境中慢慢適應。
這位長者化作同事與他接近，所以是『同事度』，在那個地方和他同做同修，慢慢地鼓勵他，讓他瞭解，除了做這樣的工作，得到這樣的生活、工資，其實你可以再精進，提升職務，工作更輕鬆，所得更多。這樣『漸次』慢慢接引他，讓他瞭解內外豐富的物資。
就如佛陀在教育我們，讓我們先知道『苦』，然後瞭解了真的是苦。為什麼會這麼苦？佛陀就為我們解釋，是因為『集』了種種的因緣。教我們明白『一切業隨身』，這就是人生因緣果報，因果循環在六道中。你若想脫離六道，就要斷種種煩惱，就能斷『分段生死』，還要斷無明惑，就能斷『變異生死』。其中包含的無不是我們身心的乾坤，漸次地、仔細地從外面的粗相一直解釋到我們的內心，非常的微細，讓我們能夠瞭解。
聲聞、緣覺，他們只是瞭解粗相，知道六道輪迴、因緣果報，他們還無法瞭解到塵沙惑，那個內心微細的生死觀還未很透徹。所以『喚子不得，暫放得喜』，讓他輕鬆一點，暫時這樣慢慢地讓他瞭解。
⊙愚癡即惑重。狹劣即器小。
『愚癡』即是惑重。雖然見思煩惱斷了，不過塵沙惑還很重，所以叫做愚癡。『狹劣』，心量很狹窄，只想獨善其身。所以『不信我言，不信是父』。這時候要告訴他，『我是你親生的父親』，還沒有辦法接受，所以就認他為義子，『你就像我的兒子。』用認的，不敢說『你是我親生的』。這前面的經文說過了。
⊙不信我言，不信是父：父知其子志意狹劣等，雖親生父子，一旦離久，而不相知若此。
所以『父知其子志意狹劣等』，全都很瞭解了。『雖親生父子，一旦離久，而不相知若此』，就是這麼陌生。父子分離那麼久了，父親還記得兒子，但是兒子不識父親，覺得很生疏。雖然認作乾兒子，也是還有一段距離，所以還無法體會，義父原來是親生的父親，這種信任度還未建立。也就是他的心還很狹劣。
佛陀已經開始讓他斷了煩惱，可是大家只盼望不要再來六道輪迴。這是粗相，這叫做『分段生死』。『不要再來分段生死了，這樣一段一段的生死，萬一又一個迷惑來時，我不是又墮落了嗎？』所以大家就停在那個地方，塵沙惑還未斷。
應該是我們要入人群，要鍛鍊到讓人人訓練我們，訓練得我們的心不受凡夫誘惑，我們堅定己心，在這樣複雜的環境，我們的心還是清淨，一心堅定，這就是『始終不搖堅定貫達』。這個心還沒有到達，因為我們還有塵沙惑，所以容易受搖動；我們還未建立大志，所以無法與法契合。
各位，我們已經是在這樣的環境中，我們要很知足，佛法能夠直接聽進去，人群中我們能直接進入，在人群中讓我們的心能夠平靜，這種環境，我們要好好時時多用心。
