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『世父尋子得子，授業付財；佛慈說大乘法，開佛知見；示真實教菩薩，立弘誓願；聲聞轉小為大，似為法子。』
父親找孩子，很辛苦啊！好不容易經過了一十、二十，五十餘年以後，才找到孩子。孩子要接近父親也沒那麼容易，因為已經迷茫，逃逝在外，四處流蕩，從小一直到中年，如今五十多年後了，要回來家庭有那麼容易嗎？不過，因緣若成熟，總是父親在找孩子，孩子流浪中也慢慢向著本家接近了。孩子雖然不認識父親，父親卻認得孩子，這就是世俗父母對孩子總是那麼用心。而孩子放蕩在外流浪，根本就不會想到本家，也不會想到父母，這是世俗常常有的事情。
其實，出世的佛陀視眾生如一子，他生生世世都在找孩子，其實是在找因緣，因緣成熟的人就能得遇教化，然後發大心，立大願，這樣才能將法付託給他。就像世間的父親，好孩子，他就能傳予家業。佛陀也是一樣，『佛慈說大乘法，開佛知見』，用種種方法開示悟入。佛陀要開示，眾生要悟入；希望大家瞭解，人人與佛同等，有成佛的潛能在。
『示真實教菩薩法』，真實的教法已經在法華會上開始施教了，希望人人發菩薩心，要『立弘誓願』，這非常重要，是佛陀一生的期待。更期待『聲聞轉小為大』，轉小乘教為大乘；就這樣，還未完全轉過來之前，『似為法子』。聲聞，很不容易有因緣引進來了，若能不再沉滯於獨善其身，若能發大心、立大願，這樣就是法輪轉成，就是轉小乘為大乘。
貧窮子，我們前面說過父親找孩子，孩子已經回來了，長者要用什麼方法讓他來接近家業，如何訓練讓他能接受家業，這是很辛苦。
所以前面的經文，須菩提再說：『世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至』。
貧窮子本來以為能求得身有所安住，肚子能三餐吃飽就好了，沒想到自己竟然是這位長者的孩子，也已經向大家宣布，這些珍寶庫藏都是我的，我都能自由取用。很歡喜，歡喜，得未曾有。
接著下來，須菩提再說：『世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子』。
佛陀常常將我們當作如羅睺羅這樣疼愛，我們好像是佛的孩子。其實佛陀的本懷道理，我們還未真正納受進來，就是固守在小乘小法，還未到達大乘。『似』，就是好像，就是乾兒子一樣。沒想到，佛陀還是將我們認作親兒子。所以這意思就是說，『如來合如父，似則合如子』。
⊙世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子：如來合如父，似則合如子。
『如來合如父』，如來就譬如那位父親。『似則合如子』，長者將他認作乾兒子，其實原來是長者的親生子。
⊙似有二義：一、取大機為子，昔未逃逝，本富家子，捨父逃逝，既不居真位，猶居外凡，故名似。
這個『似』字，還有兩個意義。第一就是『取大機為子，昔未逃逝，本富家子，捨父逃逝，既不居真位，猶居外凡，名為似』。
其實我們人人本具佛性，但是一念無明起，欲心一起，六根向外追逐六塵，所以在外面這樣善惡、是非、煩惱都不分，混淆不清了。
為善時就上天堂，有守人道五戒的人，守道理，還是在人間。在人間一念無明起，再造業，不斷複製業，這樣就是『逃逝』，已經跑出去了。我們『本為富家子』，原來真如本性人人本具，就是一念無明起，向外逃出去了，『捨父逃逝』。
『既不居真位』，所以『猶居外凡』，就淪為外面的凡夫，不是在佛教內，已經迷失佛法了，出去在外，沉落在凡夫之中，或是外道邪教，就這樣一直沉迷了。所以名為『似』。其實人人本具佛性，只是因緣在外面流浪。
⊙似有二義：二、取小機為子，因子逃逝離父，故貶降為似子，以似字而合相失。
第二，『取小機為子』，因為孩子在外面流浪五十餘年，就是五道都去了，現在才剛剛找到，父親開始用種種方法接近，才將他認作乾兒子，就是『似子』。以『似』字來會合相失，就是過去父親失去孩子，現在又找到，但是還沒真正表達出是真實子。
⊙又似子有三義：第一、以大乘菩薩為真子。此輩於過去大通智勝佛世時，雖發大乘心，但猶居外凡，故名似子。
另外，『似子』又有三種意思。第一就是『大乘菩薩為真子』。我們人人本具真如本性，佛心就是我們的心，佛心為己心，我們本來就具足，與佛同等，所以我們本來就是佛的真子，因為我們人人都能起一念心去行菩薩道。
『此輩』就是這些人，在過去久遠劫以前的大通智勝佛時代，就已經有緣了，雖然那時候聽法，發大心，但是還在外道、凡夫。只是曾經有因緣發大乘心，還沒有身體力行，對這個法好像知道，又好像不知道，依然是凡夫，外道，所以叫做『似子』。這在無始劫以前就已經有接觸到佛法，只是沒有用心去接受。
也是有聽法，但是『發心容易，恆心難』。肯發心，很快，但是要持續下去，實在是困難。這是原本我們就有的，原來很久以前我們就已經有聽到法，只是不認真，也不用功。
⊙又似子有三義：第二、聲聞類似菩薩為真子，因捨父逃去，有子之名，無子之實，父子相失，故名似子。
第二，就是『聲聞類似菩薩為真子』。因為捨父逃去了，『有子之名』，但是『無子之實』。所以，『父子相失』故名似子』。
這些聲聞，就是已經入佛門來修行了，要行菩薩道，也要斷煩惱，所以也『類似菩薩為真子』。其實，聲聞若能捨小，轉小為大，這樣也是菩薩。
『因捨父逃走，有子之名，無子之實』。就是說，同樣是在修行，同樣說要發菩薩心，但是不精進，表面上看起來都是修行人，這是『名稱』修行，沒有真正用心，沒有在精進，只是一個形象，好像出家人，好像修行者，其實內心還是『捨父逃去』，所以『有子之名』，卻『無子之實』。我們修行者要常常自我警惕。
『父子相失』，父親失去孩子，孩子失去父親。儘管說是修行，但是自己的本性還沒找到，還無法控制自己的行為。所以說，我們學佛，這念心要顧好。這是第二。
⊙又似子有三義：第三、深體佛慈廣大，等視眾生猶似一子，故名似子。
第三，就是『深體佛慈廣大，等視眾生猶似一子，故名似子』。也有這樣的意義。
現在那個孩子已經進到這個富有的家庭，而長者也脫下了莊嚴的服飾去接近他，慢慢地和他說話、讓他接近財寶庫藏，和他談心，『你如我的孩子，我如你的父親。』類似義子義父。所以慢慢地已經『深體佛慈廣大』，這個兒子已經瞭解這位義父的心了，『等視眾生猶似一子』，開始接近了，如義父與義子的關係，那就親多了。
⊙如來常說我等為子：長者見子便識，釋成為子之義，歸於佛說，非敢自認。
下面經文說，『如來常說我等為子』。這是須菩提再說，像這樣用方法牽進來，認作義父義子，其實我們過去就是這樣，心只在小乘，沒有大乘的興趣，但是『如來常說我等為子』。這意思就是說，『長者見子便識，釋成為子之義』，將他解釋為子。『歸於佛說，非敢自認』。
因為如來對眾生都視為一子，這麼多人，就如一個孩子一樣，心心念念就是一大事因緣，來人間的目的就是要度眾生。所以看到好像有緣了，佛陀就開始用方法要度他，所以這是『長者見子便識』，看到因緣成熟了，所以開始就要去追他，想辦法讓他能瞭解法。這個解釋是這樣的意思。
『歸於佛說』。這是佛用種種方便，但是這個乾兒子覺得，義父這樣說，『我這些財富，將來都是你的。』自己也不敢想。所以，雖然佛陀常常啟示我們大家要行菩薩道，但是自己還不敢，因為眾生剛強難調伏，所以自己還不敢自認我是你的孩子，不敢接受。
⊙本具一乘知見，不作外道，即著小法，何異窮子怖親父而喜往貧里哉。
『本具一乘知見』，本來人人就有這分如來的知見，本來就具足一乘知見。『不作外道，即著小法』。其實我知道，我與佛同等，一乘法的道理我都知道，我不會走向外道去，我只是執著在小法而已，我正知、我正見，但是我就不願意發大心、立大願。這是過去的想法，與那位貧窮子又有什麼差異呢？
尤其，這位貧窮子剛開始看到父親也還會怕，無法認為『這個地方是我的家』。父親是高興，不過孩子還是想回去貧窮的地方，這就是父子相會很波折的過程。這種波折的過程，就如佛陀來人間，他的一大事因緣，希望將他覺悟的心境，將他透徹瞭解所有的道理，讓我們能夠知道，要向我們保證，人人都有與佛同等的佛性，我們人人都能夠成佛。這種救度眾生不是佛陀一個人的責任，是人人都有責任，佛陀是開始。
他現八相成道，無非就是要讓世間人知道，道理成了事相；道理是看不到，他用事相來顯示。這是他來人間，這輩子的因緣，這樣現相成道，要來讓我們瞭解，教我們，我們若能像他這樣下定決心，不是只有外表修行。外表修行，同樣也是『捨父逃逝』。
因為我們的真如，原來有如富家子，真如本性，就是被煩惱無明將我們的心引出去，所以六根緣六塵向外一直攀緣去了。修行，卻不懂得要精進，定不下來，守的戒律常常都漏失了，所以我們還是在昏沉中。我們現在已經知道了，這孩子已經被父親找回來了，也已經向大家宣告，『我就是他的父親，他就是我的兒子』，像這樣正式宣布。這就是佛陀用的方便法，開示的方法，而我們要認真聽，悟而入。所以我們要時時多用心啊！
