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『安住心所俱得明了，遍修諸行皆無留礙，默契妙理行與佛同，誠意感通成如來種。』
瞭解嗎？人人既是修行，我們就要安心。安在哪裡呢？安住在心所。這個心所是佛如來所緣，智慧所照的境界。如來智慧所緣所照的境界，這是多麼清明的境界啊！學佛就是需要將我們所有的無明煩惱完全去除，與佛心所緣的境界相同。我們若能這樣，一切境界不就是非常明朗清楚，煩惱沒了，就大圓鏡智現前。
『遍修諸行皆無留礙』。佛陀教育我們，眾生苦難，生活中的苦難，現實中的苦難，心境的苦難，無明的苦難，很多啊！我們就能從人群中普遍去修行。眾生就是我們的道場，人群就是我們的菩提道，所以我們行菩提道，發菩薩心入人群中，應無量眾生機來修行，這樣完全就沒有留難，也沒有障礙。
我們要力行在人群中，從人群中見苦知福，看眾生的無明，啟發我們的智慧，這樣來『默契妙理』。眾生怎麼這樣，明明道理就是這樣，你為什麼要這麼煩惱？世間一切都是幻化無常，你為何要那麼執著呢？而我們為何能看清別人的煩惱、看別人的執著？因為道理我們瞭解，幻化無常。我們能瞭解幻化無常，就是從『上求佛道』而來。我們聽了法，瞭解了，『默契妙理』，所以我們要『下化眾生』，覺悟之後同樣走入人群來教化眾生。
所以『行與佛同』，我們的心要與佛理默契，我們的行為要與佛相同。只要我們用誠意來聞法，自然感應道交，佛心、眾生心，因為誠意而能夠感應，所以叫做佛心己心，這就是『誠意感通』。自然我們心中這個如來種，就是我們的真如本性，開始就能慢慢啟發。這就是我們要好好安住心，這念心與佛心同，智慧的境界，這就是如來種。期待我們眾生與如來見解、心境能夠相通。學佛，最重要的就是學得體會佛心。
前面的經文，『臨欲終時，而命其子，並會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉已集。』
那位長者已將孩子帶進來了，父子相會了。父親漸漸年紀大了，剩下的時日不長，趕快要將孩子介紹給親族，或是國王大臣，或是剎利居士，讓大家認識他的孩子，因為未來的家業就是要傳給孩子。
其實，佛陀的用心，他為了眾生，不捨眾生，覺悟之後還是回入人群中，二千多年來，同樣生生世世都是隨眾生入娑婆。這是佛陀的慈悲，每一生世都一樣，法要有個交代，佛法一定要不斷流傳下去，生生世世接法，生生世世流傳法，這就是佛陀傳承佛法。
下面經文再說，『即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年』。
長者已經會集了很多親族、國王大臣、剎利居士，全都來了。在大眾中，這位長者就開始向大家宣告：『諸君當知』，大家要知道，向你們介紹，這位就是我親生的孩子。他小時候在某個地方離開我了，逃離家庭，這段時間很辛苦，經過了五十多年了。說出了孩子小時候懵懂無知，逃離家庭，迷失了方向，不懂得回來，時間經過很久，受盡了很多辛苦。所以現在向大家宣布，『我的孩子就是這樣，很辛苦走過來的路。』
⊙佛陀慈愍愛重，誠表三界導師，父子情懷。實從我學，彼本是佛子，故云此是我子。生我法中，從我法得解，故云我之所生。
這就是佛陀的『慈愍愛重』。佛陀的慈悲憫念眾生，他來來回回在三界，在六道，在四生，就是這樣尋尋覓覓要找回孩子，找孩子的過程也很辛苦。這是表示出了三界導師那分教育眾生的責任，亦師亦父的情懷。
『實從我學，彼本是佛子』。佛陀表示這些眾生，實在是從我的法中學習的。不論多久的時間，無始劫以來，所結緣過的人，我現在成佛，我應該要負起這個責任。所以說『此是我子』，因為他是在我的法脈中所受的法，就如我的孩子一樣。
『生我法中，從我法得解』。我們人人的過去生都與佛結過緣，也同樣接受過佛的教育，我們一直都是在釋迦牟尼佛法中，緣還未圓，這輩子我們再來接受佛的教育。與佛同世的弟子已經很深的感受，也已經得佛授記了。結束了嗎？還沒有。還有當度未度的，所以還要不斷延續下來，二千多年後的現在，我們還是生在釋迦牟尼佛教化的法中。所以『生我法中，從我法得解』，這樣稱為『我之所生』。我們所得到的是佛的法脈，佛法讓我們瞭解人間道理。
⊙不能指明何時何處，總指過去無量劫，所教化大乘之長時、處地，故云於某城中。
接下來再說，『於某城中』，意思是無法說他是在某某地方。因為不能指明何時、何處、何地，無法指明。那就是表示，時間經過很長，過去有無量劫的時間，也有無量劫所教化的眾生。所以在過去無量劫所教化大乘，那個大乘法，我們在過去已經很久以來，不知道什麼時候、什麼處所，就是生生世世都在接受佛的教育，我們無法說出哪一個時代，無法說出哪一個地方。所以這在無量劫所教化大乘，很長的時間。
⊙又彼等於某時忽然起念，退大為小，各有某種不同因緣、業趣，故云某城。
『又彼等於某時』，再說，這些眾生於某時，『忽然起念，退大為小』。既然在佛法中這樣教，但是在佛的弟子中也有人，不知道什麼時候忽然間起念，『退大為小』。好不容易教育到願意發大心，但是，什麼樣的環境，讓他忽然間大心退為小乘。類似這樣的眾生，佛陀的教育，這樣『退大為小』的，不知道有多少人？所以我們這樣浮浮沉沉，有時候聞法歡喜，發心，遇到什麼環境，我們就退失道心，又沉下去了。就是因為這樣，種種的障礙，所以佛這條菩提道無法暢通。
所以『各有某種不同因緣、業趣』。眾生都有種種不同的因緣，接受了佛法，又再退失大心。因為這個業，所以我們流轉生死。
⊙捨吾逃走：我昔曾教化彼等發大心，修菩薩道，彼忽退轉，失大乘心，墮於生死，流浪五趣。
『捨吾逃走』。這個孩子年紀小，就在某個地方『捨我』而去，就這樣迷失了，不知道回來。這就是譬喻『我昔曾教化彼等發大心，修菩薩道』，他卻忽然退轉了。佛陀也說出了無奈。
『過去我就是這樣教、這樣教，教他要發大心，行菩薩道，只是他忽然間退轉了。』所說的『彼』，應該是說我們大家，在故事裡是指那個孩子，其實就是代表所有的眾生。佛陀經過了無數次長久的時間，這樣在教育，就是希望他能行菩薩道，但是他忽然間退轉，『失大乘心，墮於生死，流浪五趣』。這個道心一失，就迷了。
⊙竛竮辛苦五十餘年：竛竮指行不正。備經六趣，故云五十餘年。謂孤苦零丁，獨來獨往，唯業隨身，不由自己。輪迴六道，恩愛夫妻、父子至親不能代受。
『竛竮辛苦五十餘年』。『竛竮辛苦』就是這念心起，所走的路偏了，行不正，這叫做『竛竮』。
行不正，所以他就墮落六道。因為一念偏差，惹來了很多煩惱無明，所造作的業，善惡業，就經過『六趣』，就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
我們明明原來是生在富家，就是無明，忽然間跑出去。明明我們有如來清淨的本性，卻因一念無明，一轉就到六趣輪迴，去受很多苦。『六趣』，其中『阿修羅』是普遍在『五道』中，所以叫做『五十餘年』。
阿修羅就是愛發脾氣，天道也有阿修羅，他有天福，但是沒有天德，所以阿修羅與天人戰。人間，有的人脾氣很差，財大氣粗，他有人間的福，卻沒有人間的德，這也是『阿修羅』。地獄、餓鬼、畜生道中，都有阿修羅，所以叫做『餘』，『五十餘年』，因為阿修羅普及於五道之中。
『孤苦零丁，獨來獨往，唯業隨身』。所以說，來去都是我們自己，就是『萬般帶不去，唯有業隨身』。在這個五道之中，我們真的是獨來獨往，不由自己。所以來到人間，各人所受的業不同，哪怕最恩愛的夫妻，哪怕很孝順的孩子，都無法代替我們的身心苦難。甚至到了最後，都沒有人會隨我們去，『唯業隨身』。
所以說來，學佛，我們應該要用心去體會，學法在人間，因為在人間才真正有法可修，我們要好好把握。我們應該要用心，要安住在心所，是佛智慧所緣的境界，我們應該也要『以佛心為己心』，用這種清淨心境來照耀一切眾生，帶給眾生的光明。所以我們人人有責，要時時多用心啊！
