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『佛以般若為心如今轉教，當體佛心為心即隨佛意，為菩薩說實法我汝不異，就理真諦法皆如來藏性。』
『佛以般若為心』，我們就能知道這個心境是多麼清淨啊！靜寂清澄，這個境界多麼美啊！清淨無染著，卻是宇宙萬物真理都攬入內心，覺性慧海的心境。
佛陀從覺悟之後，為眾生觀機逗教，經過了『華嚴時』，那種佛性清淨，然後投入人群，從『阿含時』說因緣果報觀。慢慢十二年後轉入『方等時』，開始大小乘兼說，從小乘帶入中乘、大乘來，八年的時間，而後轉入『般若時』。《般若經》也是說很多，分析真諦無體無相，是如何合成而變成人間共業。其實，一切無體無相，透徹了道理，這種智慧成就我們的慈悲，所以付出無所求，所得到的就是法喜充滿。
『當體佛心為心』，從這樣去體會，人人本具佛性；開始瞭解了，這就是佛的大慈悲心。佛心是這樣，大慈悲在我們身上會合起來，力量也是這麼大，能夠救濟眾生。這是『隨佛意』，佛陀這樣的法，我們這樣聽、這樣學、這樣做，就是佛法。
所以，『為菩薩說實法，我汝不異』。佛陀常常為菩薩說大乘法，所以常常說，我和你沒有差別。因為佛、眾生、心，三無差別，我和你哪有什麼差別呢？我們共同都有一個佛心，人人本具佛性，真如本性，只是我們的覺性被無明煩惱遮蔽了。所以，我們現在已經漸漸瞭解了，法，這條路是這樣走過來。
『就理真諦法皆如來藏性』。依循這個道理，我們走入這條道路，原來我們所做的一切、所聽的法，將兩者會合起來，這就是如來藏性，人人本具的真如本性。
就如前面的經文說，『我心如是，當體此意』。須菩提描述佛陀的心境，就像那位長者接近他的孩子一樣。
⊙『我心如是，當體此意』《法華經信解品第四》
這位長者接近了那位貧窮子，慢慢親近，表達彼此的心意，也表達了他很富有，很多庫藏、財寶，『讓你進出都很自由，隨便你用。我的心已經很坦然，所有的財富都是你的。』這已經表達了佛陀無私的心，『視眾生如一子』的心態，所有的法，佛陀富有的智慧，一直用方法讓我們瞭解，從淺慢慢入深，從『有』的因緣果報，分析到『一切皆空』的『般若』，來到『般若』這期間，開始又要轉入了『妙有』，真如本性。
『我心如是，當體此意』。大家，我們要去體會佛一大事因緣來人間，這本來的心懷。佛陀一直要暢演本懷，只是眾生的根機還是很不整齊，不得不觀機逗教，一直到年邁了，不能不說了，才開始『法華涅槃時』，這樣來分析，將過去的道理引進來，分析大家走過的路，就是這樣步步踏實。
時間過得這麼快，總是希望人人『當體此意』，要瞭解佛心即己心，我們也辦得到。佛陀為了救濟眾生而來人間，我們人人的愛即時就能會合起來，可以合心合力來救濟眾生。佛陀做得到的，我們也做得到，但是佛陀的智慧，我們必須學，所以我們要用心。
『所以者何？』為什麼呢？為什麼佛陀能心懷大法，長久以來觀機逗教？為什麼一直不捨眾生？這是為什麼？是佛陀的大悲心。
⊙『所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。』《法華經信解品第四》
佛陀覺悟之後，第一個念頭，『奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。』因此，佛陀希望人人能回歸本性。眾生都可以救，因為人人都有真如本性，『我今與汝，便為不異』，我有我的真如本性，你也有你真如的本性，你和我都一樣，所以『便為不異』，我與你無分別。所以『宜加用心』，你們要相信，也要好好用心。『無令漏失』，不要讓它漏掉了。現在既然知道了，我們學佛，學就要入心，不要這耳進、那耳出，現在聽，馬上就忘記。我們對法，真的要用入心。
⊙佛以慈悲般若為心，親證諸法畢竟空性，一切有為諸法畢竟空寂。
人生是苦，真是苦啊！所以『佛以慈悲般若為心，親證諸法畢竟空性』。佛陀現身人間，示現了生老病死的人生過程，他看見這種不平等的人間苦難，為了要解決，因此必須讓大家更能體會眾生都平等。所謂『慈悲等觀』，我們要發揮慈悲心，才能將人與眾生平等觀。不是人愛人而已，人還要愛一切的動物，不食眾生肉。佛陀要我們人人『慈悲等觀』，很平等看待一切眾生，因為『五道四生』皆有佛性。
所以我們應該要很瞭解，佛陀所體悟到，『諸法畢竟空性』。眾生執著世間實有，因此一直在造業，而佛陀體悟到『一切有為諸法畢竟空寂』。所以常常告訴大家，佛陀覺悟那個心靈的境界，是靜寂清澄的境界，是多麼悠游自在，很美的境界。
⊙菩薩所行，緣苦眾生，是佛所教菩薩大道行，而不違度生本願，故名：我心如是。
所以，『菩薩所行，緣苦眾生』。他教導我們，若要能到達與佛一樣的『畢竟空性』，回歸真如本性，最重要的就是我們所行，要好好緣苦眾生，這叫做菩薩行。
每天都說，要入人群中不受人群污染，這叫做出污泥的蓮花，菩薩的心就是這樣。所以『緣苦眾生』，這是『佛所教菩薩大道行』。佛陀真正的教育，就是要我們行菩薩道，我們應該身體力行。『而不違度生本願』，度眾生的本願，我們既然發心了，就要把握當下，要恆持我們剎那間所發的這一念心，永遠保持著，還要身體力行，行在苦難的眾生中，去救拔苦難。
『我心如是』。我們昨天說過『我心如是』，這念心，佛陀就是教育我們人人『當體此意』，就是體解大道。每天的早晚課『三皈依』不就是這樣念嗎？『自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。』這不就是要度眾生，發揮你的智慧，啟發你的慈悲？
⊙當體此意：當體解大道，發度生之願，不離慈悲與智慧，二德莊嚴具足。
所以，『當體解大道，發度生之願』。我們要好好體解大道，一定要發度眾生的心願，不要離開慈悲與智慧，二德莊嚴具足。
因為我們學佛，要行慈悲，入人群中，人人的苦現相給我們看，證實佛陀『四諦法』所言：苦、集、滅、道。讓我們在人群中看見人間苦，在人人的身上看見各有不同的藏經故事。我們從不同的人生中體會很多的知識，很多的智慧。所以我們慈悲與智慧雙修，漸至『二德莊嚴具足』。佛陀已經成道，他是慈悲智慧莊嚴具足，這二德都已經完成，我們就是要向佛陀學。
⊙智是上求菩提，屬於自利；悲是下化眾生，屬於利他。如此乃可為說般若，轉教菩薩。
『智』就是『上求菩提』，屬於自利。我們要不斷再聽法，要多瞭解，這是自利。『悲』是『下化眾生』，屬於利他。我們要學，就要實行，才有辦法到達悲智二德莊嚴的程度。所以我們就開始學悲智雙運，『上求佛道，下化眾生』。
『如此乃可為說般若』。記得嗎？前面︿譬喻品﹀說，這樣、這樣的人，我們才能向他說；若是不能瞭解的人，我們就不要向他說。我們應該要瞭解。『為說般若，轉教菩薩』，將這個空理轉為菩薩道。先瞭解道理，智慧成就，讓他們啟發慈悲。
⊙今我與汝，便為不異：此有四意。一、解脫不異；二、證理不異；三、說法不異；四、父子不異。
『今我與汝，便為不異』。其中包含四種意思。
⊙第一、解脫不異。三乘同坐解脫床，除諸無明惑，故名不異。
第一，是『解脫不異』。佛陀能解脫、覺悟，我們大家也都能解脫、覺悟。只要有像佛陀這樣的慈悲心，為眾生而修行，為了解決眾生的苦難而修行、而覺悟。若能這樣，我們與佛的解脫也沒有不同。
所以，『解脫不異』就是『三乘同坐解脫床』，不論是聲聞、緣覺，或菩薩，三乘都能開始一步步向前走。人人本具佛性，總是平等，『同坐解脫床，除諸無明惑』。要坐這張床，就是一個條件，要將無明惑全都去除，不要再起煩惱心，不要再起心動念。
⊙第二、證理不異。諸法皆如是，故名不異。
第二，『證理不異』。道理都是一樣，平等的，『諸法皆如是，故名不異』。
所有所有的法都一樣，不論是因緣果報，『阿含』、『般若』、『華嚴』，或是『法華』、『涅槃』、『方等』，都是一樣道理。要看我們如何聽法，如何吸收法。所以『諸法皆如是，故名不異』。看我們的根機怎麼聽，怎麼修。
⊙第三、說法不異。得佛教育，令傳說般若，與佛所說不異。
第三，『說法不異』。我們『得佛教育，令傳說般若，與佛所說不異』。
我們要好好接受佛陀的教育。佛法是這樣、這樣流傳到現在，二千多年了，這個法，無異樣，但是要靠有人傳。所以我們的使命就是要傳法，而且要傳智慧的法。『令傳說般若，與佛所說不異』，我們就要很用心。
⊙第四、父子不異。就今時，聞法領解，法脈相傳，乃知父子天性，本來不異。
第四，『父子不異』。『就今時』，這時候、此時。『聞法領解，法脈相傳，如父子天性，本來不異』。
不論你在什麼時候，只要你能體會法，法入我們的心，將佛陀所體悟的道理，若都能會合起來，這就像傳法脈一樣，精神理念，法脈相傳，這就如父子天性，本來不異。血統或者法統，是血脈或者法脈，若能夠代代相傳，都是無異樣。
所以經文說『宜加用心，無令漏失』。要好好用心，不要漏失了。
⊙宜加用心，無令漏失：有二義。一是約教，為菩薩說，不可漏失。二是約理，此是汝自本具物，不可漏失。
這又有兩個意義。一是『約教』來說，如何來教育。當然，佛陀是為教菩薩，教導人人要發菩提心，行菩薩道，不要漏失了。第二，約道理來說，『此是汝自本具物，不可漏失』。因為我們人人本來就有與佛同等的真如本性，所以不可漏失。
佛交代我們，我們本來的真如本性不要漏失了。前面教育我們的，你要行菩薩道；現在再叮嚀我們，真如的本性是人人本具，不是別人教我們的，不是佛陀特別給我們的，是我們人人本具。
⊙故所有自利、利他之功德，故當勿令漏失。
我們有與佛同等的智慧，清淨無染的佛性，這是人人都本具。所以我們要顧好這一念真如本性，不要讓它有污染了。這個地方說『不可漏失』，就是不要惹來無明，再污染我們的真如本性。所以，『自利利他之功德』，我們要常常保持，『勿令漏失』。
各位，學佛要好好用心，佛法原來是在我們的日常生活中，覺悟的佛性原來是在我們每一個人的內心本具有。我們要好好照顧，讓保持它清淨，不要漏失。所以要時時多用心。
