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『心佛眾生不異，慎勿恣意拋撒，故誡道心勿失；一者為菩薩說，般若教無漏失，二者就理如法。』
佛的心，就是眾生的心，只是眾生的覺性受無明煩惱遮蔽，我們若能去除無明煩惱，清明的本性現前，這樣我們也與佛同等，有一片清淨如鏡的心。所以，我們現在有這個機會聽法、學佛，應該每天自我警惕，煩惱不要再來了，在人事物中，待人接物要時時自我警惕，要很謹慎，『慎勿恣意拋撒』。
我們的心常常要用功擦啊擦，擦乾淨，不要被煩惱、無明、塵沙惑這些灰塵不斷撒在這面心鏡上。法聽入心，警惕的是自己，自己要懂得謹慎，不要失去了道心。
最重要的，『一者為菩薩說』。因為佛陀一大事因緣來人間，他現相人間，教我們如何修行，要有耐心，要經歷苦勞，生活要很甘願。長久的時間參訪、苦行等等，好不容易，剎那間心與天體會合，覺悟了，那個心境，華嚴世界現前。三七日說《華嚴經》，完全暢宣本懷，說出了他內心的境界，這是為菩薩說的法。
但是這些法，眾生有這麼容易接受嗎？困難啊！這我們在《法華經》的後面，佛陀不斷明示，年齡已經大了，將取滅度，但是心還掛慮在娑婆世界的眾生，接下去這個法要如何傳？如何將菩薩道、救度眾生的家業傳下去？擔心啊！
但是，並非人人一接觸就能夠覺悟，就有辦法走在大菩提道，這樣去關懷有情的眾生，所以不斷要用盡種種方法教導，走過了『阿含時』、『方等時』，來到『般若時』、『方等時』就大小乘兼說了。來到『般若時』就是要讓我們心靈的煩惱都盡除，空掉一切的煩惱。所以『般若教』，我們要好好用心，要啟發我們的心，行菩薩道。但是入人群，不要受眾生的習氣污染我們的心，所以自己要警覺，要有『般若教』，不要漏失。
『般若教』，就是說『空』，所以須菩提來向佛說『窮子喻』。這是須菩提、大迦葉，、目犍連、迦旃延等四位大弟子，他們來向佛表達。其實，須菩提已經體悟了般若的道理，『般若』就是智慧，智慧能夠分析是非，『智』就是分別智，『慧』就是平等慧。『智』，分別是非；『慧』，看眾生人人都平等。所以我們學佛要學這樣，不要漏失了。
『二者就理如法』。每天聽，我們要學，法入心，行在法中，如法生活。所以常常說，『佛法生活化，菩薩人間化。』我們的生活不離開佛法，我們要時時發菩薩心，在人間行菩薩道，在菩提道上覺有情，所以我們時時要用心。
前面說過『窮子喻』。看，多麼不容易啊！這位貧窮子流浪在外，好不容易回到門前，還要再逃走，長者趕緊設法慢慢地接近、慢慢喚他回來，說話能投機，帶入門，這是要花多少心思來陪伴、教育啊！
所以，已經到達可以很親近談話了，就『語窮子言』，對這個貧窮子說，『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之。』
這些東西這麼充足，如何取用，你全都瞭解了。這是前面說過了。這些都是法，用盡了方法，要讓我們瞭解佛陀的用心，就像那位長者找孩子，慢慢地將他呼喚回來了。
下面經文再說，『我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失』。
『我心如是，當體此意』。佛陀一大事因緣來人間，無非是要教育我們人人有這樣的心，所以『視眾生如子』，就像那位長者，用盡辦法讓孩子不饑餓，能夠穩定，這也是『窮子喻』。這段經文是須菩提譬喻長者的心境，看到孩子能夠安定，看到孩子的生活能穿得溫暖、吃得飽，要用的東西很充足，這就是長者的心願。
所以『當體此意』，長者對孩子就是這樣，你要瞭解這個心意，無非是要讓你溫飽，讓你能安定。佛陀要給我們慧命，法的資糧要充足，我們的慧命才能健康，大家要很瞭解此意。所以我們人人要學的就是這樣，人人互為道糧，互為成就，我們要入人群中。
『所以者何』，為什麼呢？『今我與汝，便為不異』。我是這樣，其實你也是這樣，你也同樣有佛心，你同樣也能入人群中去救度眾生，你同樣也能在人群中去付出。當然過程很辛苦，但是要不怕辛苦，很甘願，『福從做中得歡喜』。我們要真的去造福人群，造福人群就會有福，可以很富有，所以要在付出當中得到歡喜。是什麼樣的歡喜呢？法，慧命成長而歡喜。
我是這樣，你們大家應該也都要這樣，所以如『今我與汝，便為不異』。你和我都一樣，佛心為己心，不忍眾生受苦難。所以『宜加用心』，大家要再更用心。過去這麼長的時間，已經將人、事，譬喻法、道理，現在應該要知道，要再更加用心。過去不知道的，就已殷勤接引、譬喻，現在既然知道了，要用心啊！這樣叮嚀：『無令漏失。』不要將法聽了就漏了，過去了，不可以。
我們要時時謹慎，提高警覺，不可有漏失。法入心了，要銘刻在心版上，平時要覺，要好好提高警覺，預防煩惱入心，不要讓清淨的心再受污染，舊有的習氣要趕緊去除。這就是佛陀不斷的叮嚀。
⊙我心如是：就今時始悟父子天性本來不異，佛心與眾生心本來同體不二，即自性清淨心。
『我心如是』。這麼長的時間，長者接近了他的孩子，『就今時始悟父子天性本來不異，佛心與眾生心本來同體不二，即自性清靜心』。
我們學佛之人，到現在應該要知道，為什麼我們每天念『三界導師』、『四生慈父』，這是什麼意思呢？原來佛陀就是這樣用心良苦，循循善誘，四十多年間，這麼的殷勤，原來他將眾生當作是他的孩子，『視眾生如一子』。
現在，所說的現在，是在法華會上。所有聽法的人，舍利弗、須菩提等等，僧眾的領導者，現在都知道了，那個時候已經體會到了。『悟』，現在開始體會到了，佛與眾生如父子，佛視四生如一子，這種感覺，就像『天性本來不異』。
人間，父子關係叫做『血脈』。父精母血混合，這是天性，就是這樣來的，『天性本來不異』，都是一樣的。我們現在若聽到『某某人有什麼病』，『到底這是遺傳嗎？』這是血脈的遺傳嗎？同樣的道理，一代傳過一代，這種『天性本來不異』，就是血脈這樣傳下去，人就是這樣傳衍下去。
但是，我們的慧命呢？慧命，叫做『法脈』。法，二千多年前，釋迦牟尼佛經過很辛苦的修行，歷經千辛萬苦，終於將心平靜下來，天地宇宙的道理，用『思惟修』，終於與天體宇宙合一，豁然開朗，靜寂清澄，華嚴境界。好不容易，這個慧命完全與天體合一，本覺慧海完全開朗，這種慧命法脈，就是要傳給眾生。
只是眾生啊眾生，無始以來，無明煩惱不斷複製、複製，養成了無明剛強。佛陀不得不『降尊就卑』，走入人群，從生活中來教育我們，教育我們與他同樣的生活，同樣守戒律，同樣得到智慧。要把心要定下來，『三無漏學』，這就是我們真正要學的。
所以，『佛心與眾生心本來同體不二』，這就是『我心如是』。『我』是『大我』；『大我』，是天體宇宙真理覺性的『大我』，那就是『佛』。佛陀覺悟與天體合一，這個『大我』的覺性如是，『本來同體不二』。佛陀有這樣的覺性，我們應該也有這樣的覺性，『即自性清淨心』。人人本具真如本性，我們的心。
⊙佛以般若為性，妙有為心，大悲、大智、大願，故大悲宏願不住涅槃，有大智故不住著生死。
『佛以般若為性』。就是一切性空，道理無形無體，已經到了完全清淨無染著，這是『般若』，智慧分別，眾生平等。除了『般若為性』，又是『妙有為心』。『妙有』就是大悲心。因為視眾生如一子，眾生在受苦難，佛怎麼會安心呢？所以希望人人發大心，行大直道，就是菩薩道。所以『妙有為心』，就是『大悲、大智、大願』。
因為有『大悲宏願不住涅槃』。佛陀早就不必再來人間了，不需要在人間受生老病死，但是，他是因緣成就，來人間現相成佛，就是要用他在人間的生老病死，用他的智慧來度化眾生，所以他的『大悲宏願不住涅槃』。
『有大智故不住著生死』。生如無生，死如無死，佛陀的法身永遠都活在我們的心中。我們將佛陀所說的教法用在生活，所以佛陀還是時時倒駕慈航在人間，不捨離眾生。所以他不住涅槃，也不著生死。
心，『人心之性即佛性』，也稱作佛心。
⊙人心之性即佛性，亦稱佛心。
各位菩薩，『心、佛、眾生，三無差別』，絕對沒有異樣。我們的心與佛的心是沒有異樣。我們要常常很謹慎，『慎勿恣意』，不要放縱，讓無明污染我們的心，不要將我們的真如本性糟蹋了，我們要好好顧守，要時時自我警覺，常常講菩薩法，而且要守在『般若』，智慧不要漏失了，這樣生活在佛法中。若能夠這樣，這就是我們修行的方向。所以我們要時時多用心啊！
