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『道糧法不充足慧命羸瘦，福德不具缺緣形貌憔悴，糞土喻見思惑無明塵坌，見麤思細隱實漸教向大。』
用心啊！人生短暫，能有多久的時間讓我們充足慧命的道糧，讓我們吸收多少營養來培養慧命？多數人的道糧、法都不充足，吸收佛法、道理，我們真正瞭解的到底有多少？瞭解之後，真正入我們的心，用在我們的行，這樣成長的又是多少呢？我們要時時用心，向自己的慧命來思量，想想看。我們若是道糧、法不充足，慧命就贏瘦，營養不良，慧命成長不起來。
這是因為什麼呢？『福德不具缺緣』，因為我們福德不夠。說不定，過去生中不只沒造福，又慳貪取著，所以這輩子無福無德，福與德都不具足，又欠缺因緣，因此我們會很孤單，生活很困苦，形體也很憔悴。
看人間，這種生活形態的人很多。有時候會想，他們的人生為何這麼苦？為何好的因緣那麼少？就是因為各人的心與行為，各人造作不同，過去生所造作的因，結果帶到今生來，自己在這輩子又繼續造因、造緣，再成為結果，又帶到來生去；怎麼樣都脫不離這個因緣果報。所以，我們平時要多造福，福德要具足，別不造福，不與人結好緣，否則好的因緣都沒有，落得一輩子很苦，貧窮苦難，形貌憔悴，像這樣的人，世間很多。
我們若看到這個境界，要好好用心，要知道『見麤思細』。好好地看外面的境界，凡是看得到的境界都是粗相，我們就要細細來思量，想想看，為什麼是這樣的人生呢？這麼苦的人生是如何來的？佛法就對我們說得很清楚了。
我們用心細思，想想看，原來真實的法，我們沒有用心。我們現在要多瞭解佛陀當初的用心，覺悟之後，那種與天體宇宙合一的心靈境界人人本具，期待人人都能發現本具的佛性。可惜的是我們沒有辦法，怎麼說都聽不懂，怎麼學都學不成。所以佛陀不得不用漸教，一步一步來教育，讓我們能啟發一念心，相信自己也本具佛性，相信有朝一日，我們的心境與天體宇宙的道理也能夠契合，同樣能夠覺悟。我們若有自信，心境就會開闊，依教奉行。
所以我們自己要好好用心，譬如在排練『經藏演繹』時，對左右的人要關心，也要觀前顧後，才能動作一致。若能這樣，彼此之間的形態看起來，見粗相就知道他很細膩的心，那種微細的，對自己的動作等等都用心，這樣自然我們的法就能『隱實漸教向大』。這個實法隱藏在我們的心裡，與我們的真如本性一樣；真如本性隱藏在我們的內心，這是『實』。我們人在世間，形貌會變，但是真如不變。真如在幼小的孩子，都有與你、與我、與佛同樣的真如。
智慧也是一樣，我們用很清明的心、真如來接觸外面的境界，煩惱少的人，自然如一面明鏡，一照即清，一照即明，這片心鏡清清明明。只是後天社會環境又不斷污染了我們這面鏡子，這外面的境界雖然是粗相，但是我們這個能細思的心理——這面鏡子，永遠都是清明的，只是煩惱污染了我們，只要煩惱撥清了，這面鏡子就再度顯出清明。同樣的道理，我們要用心，漸漸受教向大。
所以道糧、法要充足，我們的慧命才能成長起來，福德要累積，才不會形體憔悴。我們應該將這些無明掃除，真如本性才能現前。
前面的經文，『爾時窮子，先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之』。
長者的孩子已經來了，他問說：『我要做什麼工作？一天的工資多少？』開始就要先瞭解我付出多少，做什麼事情，代價有多少？其實，這整個家庭的產業都是他的，何必在那裡討價還價呢？就是因為他不知道，無明覆蔽，所以『其父見子，愍而怪之』。這在佛的眼光來看，真的是無奈啊！就像父親的心情一樣。
接下來的經文，『又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨』。
孩子進來工作，長者『又以他日』，就是經過一段時間，看到孩子在做除糞的工作，全身這麼骯髒。
這道理，我們要用心來聽。『又以他日』，這就是表示『領解佛施教法由照機而隱實施權之意』。
⊙又以他日：此領解佛施教法由照機而隱實施權之意。複述前境知機施化之妙，重述佛意，故云又以他日。
我們要知道，這是須菩提他這樣的形容，自己內心已經瞭解，是佛陀的施教法，他如何來應機逗教，必須照機；用他的智慧要來教育眾生，眾生的根機就是這樣而已，他必須隱實施權。這就是他向佛說，佛當初覺悟之後，能直接將這個法說給眾生聽，只是眾生無法理解，佛陀才要用其他的方法，隱實施權，逗機施教，用佛陀的智慧來照機。
『複述前境』。這是須菩提又說起過去，佛陀就是看眾生的根機來施教。『知機施化之妙』，這是須菩提覺得佛陀的智慧，瞭解眾生的根機還未成熟，無法施以大教，用種種因緣果報，因緣觀，或『方等』、『般若』，談空說有等等方法來應眾生機。他這樣敘述佛陀用的方法，這是複述佛的意，叫做『又以他日』。
這表示佛在當時對眾生施教。那個時候，是什麼時候呢？須菩提所敘述的那個時日，是佛陀覺悟的時日。到現在四十多年了，佛陀用種種方法，不是從佛陀的本懷所施教，而是隨根機施教，所以稱為『他日』。
⊙他日：喻二乘自謂權理──偏於一方之權假之理，以為實理，望己斷滅。
『他日』，就是對二乘人來說，聲聞、緣覺，這『二乘自謂權理──偏於一方之權假之理，以為實理。』就是佛陀所說的『苦集滅道』、『十二因緣』等等，從四十多年來，說空談有，他們只是接受在偏的一方面，偏執於方便法。這是『空假』的道理，『假』就是因緣觀。
因緣，我們要好好瞭解因緣。人生一切就如一場戲，像一個舞臺，這場戲，誰演什麼角色，劇本已經寫好了，從生到老到死，這場戲就結束了，那就是『假』。其實真如本性還是存在，是我們沒有發覺，隨著劇本，我們過去生所造作的，由不得我們自己，劇本就是這樣寫，你上了這個舞臺就是這樣演，這就是『假』。
這種『權假之理』，二乘人都瞭解了，他們就執著於這個權假的道理。他覺得，這樣我瞭解了，我只要去除煩惱，守住真如，這樣就好。這就是偏，以為『斷滅』就結束了。其實，斷滅煩惱，你還要再入人群，要有福、有德，要有福慧德行才能夠成佛。無福、無慧、無德，哪有辦法度眾生呢？不度眾生，就沒有成佛的機會。
這就是『他日』，這是二乘人的心態，他自守清淨，不希望與眾生攀緣。佛陀是要我們在眾生中造福緣，但是二乘人理解成這是攀緣。我們說的攀緣，就是無所事事，東家長，西家短，這樣才叫做攀緣。其實，眾生需要幫助，你為眾生去付出，為天地人間眾生付出，這叫做『菩薩』，這才是真正的大乘。
⊙又佛施權智照方便為他，指說初覺菩提場華嚴時，望向鹿野苑為他日。
『又佛施權智照方便為他』。『他日』這個『他』字，對佛來說，佛陀是施權智來照方便，這個智慧就是表示佛的智慧。佛與二乘不同，佛是超越二乘，所以二乘人還要下功夫，就如窮子除糞，要下功夫。但是佛已經與天地宇宙合而為一，他的智慧照耀所有無明的眾生。
『指說初覺菩提場』，就是『華嚴時』，在那個時候。佛陀在那個時候覺悟了，那個覺悟，心與天體萬物合一，現出了華嚴的世界，靜寂清澄，志玄虛漠的境界。這種心境，很期待大家瞭解，大家都有清淨的佛性。所以說『奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。』大家常常聽師父說過，因為佛陀這樣說，我很相信，相信佛陀說天下眾生皆有如來智性，我也相信自己本身有如來智性，我也相信大家都有如來智性。
『華嚴』那個道場，就是佛陀覺悟的心境道場，想要告訴大家，但是行不通，所以『望向鹿野苑』，這叫做『他日』。他本來的心，那覺悟的境界，無法施放給眾生，只好將這個境界收進來，隱藏於內心。他向著鹿野苑走，去為那五位當初與他一起修行的人說『苦集滅道』，『四諦法』要三轉，三次解釋。這就是顯示佛陀與凡夫、與二乘人的心境。
二乘人還有煩惱，他的煩惱就是只守在獨善其身，想遠離人群，所以他無法真正見到佛性，與佛性合一，這就是二乘修行人的心態。佛陀是明明朗朗的心理，與宇宙合而為一，無處不照的智光，他能夠瞭解。這是佛心的『他日』，與二乘、凡夫不同的『他日』。
總而言之，佛法就是這麼奧妙，幾個字包含很大的道理。希望人人能夠用這個道理入於我們的內心，去多體會佛的心懷。就如剛才說的，人人本具佛性，我們的自心守得好，觀前顧後，關懷左右，這也是我們自己的心守得好，不要忘記有前後的人，不要忘記有左右的人，這就是我們修行道場的真、善、美。
最純的『真』，就是虔誠。虔誠是在『內』，我們內在清淨的本性。最『善』的就是前後左右在人群中合和；能夠前後左右在人群中合和，那種虔誠就是最『美』的，這最美的境界就是我們的真如本性。各位，多用心，一切都是在真如境界中成長我們的慧命，要時時多用心。
