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『二乘根機小，無大志意願；畏因怕果，守獨善護規戒；不樂一乘大法，入群眾中；畏五趣苦，持四諦緣為足。』
小根小機沒有大志願，就是發心不起來，這是佛陀當初最放心不下，很擔心的事情。佛陀年齡已漸老邁，人間化緣也將盡了，可是佛法誰擔當？誰願意承擔傳法？這是佛陀最擔心、最擔憂的事。但是所看到的弟子，多數都還停滯在二乘根機，說是要學佛修行，卻只修行在瞭解因緣果報，知道人與人之間愛恨情仇，製造很多的煩惱，因此就畏因怕果，很怕再糾結眾生的因緣果報。這就是小乘人，只想與眾生隔絕，只想獨善其身，只是自己守護戒律，就這樣而已，所以『不樂一乘大法』。
一乘大法，再入人群去度化眾生，這種事他沒有興趣，不願意入人群中，惟恐在人間一不小心，一念無明起，八萬四千煩惱生，隨著惡因惡緣，就在五趣四生中由不得自己。他怕！趁著現在都清楚，瞭解法，斷煩惱，還清楚的時候，他就不敢發這種入人群中的心，只怕被誘引，那一念惡念，煩惱無明的一念若生起來，就很麻煩，自己無法再回來。這就是修小乘行的人所畏怕。所以他們只想要持四諦，如何斷這個『苦』的『集』，如何將它『滅』掉，煩惱不要再生出來，就是修行於『道』，修在小道裡。聲聞、緣覺，他不知道這只是佛陀的一個權巧教育。
譬如要到西方極樂世界，《阿彌陀經》是怎麼說？七日當中，心念都不能有一念動，何況『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』。那就是告訴我們，要有大善根、大根機的人，才有辦法生到彼國。
最好的就是，我們這時候知道，不論將來是在什麼世界，我們現在已經走在人間菩薩道，我們現在就能成菩薩，能及時去救人。菩薩道不必等來生來世，你在今生此世就開始身體力行，真正造福人群，真正在人群中得智慧，這是真佛法。我們應該時時提高這一分為人群付出的心，這叫做菩薩。
前面的經文，這位貧窮子，人家要勉強把他帶回來，他很掙扎，害怕得昏倒了。長者只好放寬他，叫醒他，『不必他來了，放他去吧！』父親的掛心，希望這個孩子能夠進門來，父子相會，可是孩子還不識父親。但是，這個孩子永遠都在父親心裡，父親一看到就認出來了。可見世間的父親就這樣了，何況出世的大覺者，只是一個心念，為了芸芸眾生，一大事因緣，任何一個眾生都是他的孩子，希望這些眾生都能接受佛法、體悟佛法，找回自己的本性。
聽法，就如我們在修行，開始聽到快要進入真實法了，從小路要將他牽引來到大路，菩提大直道，就像孩子漸漸接近到很豪華的舍宅，他這樣一看，他嚇到了，回頭就跑。長者看到這個孩子，既然進到裡面有畏懼，只好先放鬆他。佛陀也是同樣，眾生無法直接來接受大乘法，佛陀只好先放鬆他一下，慢慢再設法把他叫回來。就像佛生生世世，這輩子度不到你，來生我也要度你。
從<序品>就警惕我們，文殊、彌勒菩薩就已經先告訴我們，修行的時間很長，而且『佛佛道同』，每一尊佛都是不斷再來、不斷再來，這輩子如果度不到，下輩子會再來。這就是佛陀的慈悲，要生生世世，一直到後來的佛──彌勒菩薩成佛，那個時間。
但是，未來眾生的心愈來愈複雜，因為在五濁惡世中，來了就受污染，來了就受污染，污染愈來愈嚴重，必定要很多人來護持。看看釋迦佛來人間，多少菩薩來護持，文殊、彌勒、普賢、地藏、觀音，很多的菩薩都跟隨釋迦佛來化度人間。這輩子度不到，來生再度，來世的來世，反正要等到你成佛，要等到你發菩薩心，你能再度人。
所以上面的經文說，為什麼要把孩子放走呢？『所以者何？』
⊙『所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴，為子所難。審知是子，而以方便，不語他人，云是我子。』《法華經信解品第四》
『父知其子志意下劣，自知豪貴，為子所難。』不是時機。『審知是子，而以方便』，知道孩子在哪裡，開始再設方便。『不語他人，云是我子』，不向別人說那個是我的孩子，我自己來設方便法，親自接近他。這是那位父親的愛與慈悲，佛陀不就是這樣嗎？
接著經文再說，『使者語之：我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食』。
這使者聽到長者說：『放他走，用水替他洗臉，讓他醒來，放他自由去啊！』所以使者只好就放他走，告訴他：『我要放你走了，讓你自由了。』『窮子歡喜』，既然放我走，我當然很歡喜。
⊙使者語之，我今放汝，隨意所趣：正明於菩提場中本覺融入華嚴覺海，悟眾生皆有佛性，急欲施大教。覺非機宜，故施用權教，漸息於大化。
『使者語之：我今放汝，隨意所趣。』經文中意思就是表明，『菩提場中本覺融入華嚴覺海，悟眾生皆有佛性，急欲施大教』。
這是再次描述，釋迦牟尼佛覺悟那個剎那間，在華嚴覺海，他與宇宙天體合一，瞭解的道理是這麼開闊。這個時候他馬上就覺悟到，第一個覺悟就是眾生皆有佛性，所以本來他的心懷是趕快要讓大家知道這樣的境界。但是沒辦法，知道了，自己再思考，所以『覺非機宜，故施用權教，漸息於大化』。像這樣，瞭解現在的眾生，這個時機無法接受這樣的大法，所以這時候用大法還不是時機。要用什麼方法？就是後來才設法『施用權教』，開始用方便法。
先看看現在世間，是什麼法能夠趕快解除眾生的苦？那就是『苦』；要解除眾生的苦，就是要先讓他們瞭解『苦』。因此再回來鹿野苑，講苦、集、滅、道，『四諦法』，還得為五個人『三轉』。這五個人都是從皇宮出來，隨著太子修行的人，告訴他們『苦』，他們無法瞭解。看，這五個人就要解說三次，才明白苦的道理。佛陀就這樣開始度化眾生，說很多法都不離人間的苦難，說很多道理都沒有離開人間的『十二因緣法』，要讓大家知道因緣果報觀。
所以說，我們學佛應該要聽大法。佛陀有心將這麼好的法留在人間，我們應該要信受奉行。但是，我們的根機就是沒辦法。有時候業力若起，你向他說很多好話都勸不住，勸不了他啊！這就是一念無明；要告訴他大法，他更不能接受。這樣的眾生難調伏，所以『我今放汝，隨意所趣』。
⊙是知大機弱小，不堪持大法，故云我今放汝。是知小善，小機志求滅生死之因果，渡生死之瀑流，故曰隨意所趣。
這也就是說『大機弱小』，雖然人人都有成佛的可能，人人都有與佛同等的智慧，人人都有潛能可以去幫助人，但是要發出這念心來，很微弱。大小根機，並非本來他就是小根機，其實他本有的也是大根機，有這個潛能，只是他發心微弱，不願意，這念心不願意投入人群，這樣的『大機弱小』，所以『不堪持大法』。這樣的人，哪會願意接受大法呢？就是不願意。『故云我今放汝』，先放你走。這個大法暫且不用，就是施以小教，還是讓他施用小善。小善就是獨善其身。
『小機志求滅生死之因果』，以為我不與人接觸，就能滅生死之因果，我就不會再來六道輪迴。『渡生死之瀑流』，這樣我就不會再來生死，我能自度。這種的生死瀑流很可怕，所以他獨善其身，只要度過自己的生死，不度他人。別人也是在生死中，不願伸個手牽別人，說：『來，我們一起過去。』只有單獨一人，實在很危險，不過，他就是要獨善其身，『隨意所趣』，隨他自己的心意走。
⊙窮子歡喜，得未曾有：喻順小機，投其所好，遂其本願，故隱實以施權。不為大教所逼，投其好樂，故云窮子歡喜，得未曾有。
窮子就是譬喻『順小機』，他們願意、歡喜，『我就是高興，我就是願意只修小乘法就好』。所以『喻順小機，投其所好，遂其本願，故隱實以施權』。佛陀無奈，只好隨順他們的根機。
『不為大教所逼』，不想用大教去壓迫他們。『你要趕快，要瞭解你自己有成佛的可能。』其實他們就是聽不懂，一直告訴他們這件事情，當然壓力很大。所以『投其所好』，才說這麼多，三藏十二部經。真的很辛苦！故云『窮子歡喜，得未曾有』。隨便我，我就很高興了，最好沒有人管我。這就是我們眾生很放縱的本性。
⊙投順其機之以小，可得醒悟，故言從地而起。機教相合，得修正行，從生死中，發趣二乘，故曰從地而起。
『投順其機之以小』，意思就是投順他的根機，『可得醒悟』，讓他慢慢起來，讓他小根機至少也懂得斷煩惱，慢慢醒悟過來，所以說『從地而起』。
『機教相合』。用教與他的根機互相契合，就是投機，觀機逗教，慢慢引導他入正行。至少因緣果報、正確的道理讓他瞭解，『得修正行，從生死中，發趣二乘』，聲聞、緣覺。這樣叫做『從地而起』。總是比凡夫走邪道更好。
⊙即用小法修行，謂於空理，求正助道，或於四聖諦法。故言往至貧里，以求衣食。
『往至貧里，以求衣食』，就是用小法修行。就是對於空理，從破『有』執而入『空』的道理，或入『四聖諦法』。這就是回歸他們用『四聖諦法』，執持在那個地方。
⊙又前聞大教，如聾盲不解，迷茫臥無明地。今聞小教，可得醒悟，故言從地而起。
前面所聽的大教就如聾如盲，都無法瞭解。佛陀若在說大法，他們都想：『這是為菩薩說的，與我無關。』聽不懂，也看不懂。現在『聞小教，可得醒悟』，從小教慢慢讓他醒悟，所以這樣『從地而起』。
各位，佛法是這麼深，要解是那麼困難，所以我們必定要好好老實用心來修行。我們既然發心學佛，就要往成佛的方向，非行菩薩道不可。所以大家要時時多用心。
