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『父求子不得，子遊聚落等，到父城求衣食，父子共處一城，同在本地風光，唯是子不識父，不見本來面目。』
看來大家應該差不多清楚了。我們這段經文一直在說，幼稚的孩子離開了父親，在外面流浪，父親也一直在找孩子，隨著日子不斷消逝，父親年紀慢慢老邁了，還是在找孩子。但是，孩子從幼小時就離開家庭，這念貪玩的心，出去就不曉得回家的路了，在外放蕩，什麼樣的事情都做，什麼樣的朋友都交。這時候，身上已經一無所有，幾十年來就是貧窮、流浪，為了生活，有什麼工就去做什麼工，有什麼事情，人家叫，我就走。像這樣，與我們凡夫不是一樣嗎？
凡夫一輩子勞勞碌碌，有時候做得很好，也做得很成功；有時候很打拚，但是怎麼做都不成功。像這樣的人生，一輩子勞碌，也只是求個生活。為了生活，不論好事、壞事，為了生活在走，為了生活而做，這在人間看來有多少呢？
人類的生活中具足了五蘊，色、受、想、行、識。從五蘊生起種種人我是非、愛恨情仇，這樣糾纏不休，所造作的善惡就藏在業識中，經歷了無數生死，叫做眾生啊！
人生『五蘊』的道理若能夠清楚，自然就能防非止惡，那就是要在教理之中約束我們的身行。佛陀就舉一個譬喻，在一個聚落裡，有一群孩子在遊戲，就在地上分出這塊土地是你的，這塊土地是我的，畫出分界，各人佔一片土地。
一群一群就在那裡拿沙土來蓋房子，堆一堆，『這是我的家，那是你的家，我這個地方有什麼倉庫，我這裡有……。』各盡他們心裡所想要的，這樣去造作他們的家。
其中有人站起來看，看一看，說：『不對，你這塊地應該要移過去一點，我這塊地不夠寛，我還要一塊地。』他就說：『我的房子蓋好了，為何要讓你？』互相爭執起來，在你推我、我推你當中，把那些土蓋起來的房子全都弄糊了，看不出是你的、我的了。
在那時候，就有一位阿伯從那個地方走過，為他們調解：『唉呀！孩子，來、來、來！大家聽阿伯講話，來，都站在這裡。想想看，你們大家在這裡玩，這是遊戲喔！大家在遊樂，玩的東西罷了。這塊土地到底是誰的？』
每個孩子都搖頭，『不知道是誰的。』『你們用什麼蓋房子？』『用沙土。』『你們蓋的房子現在在哪裡呢？』大家認真一看，『在這裡，但是壞了。』阿伯就說：『是啊！你們大家是不是好朋友？』大家就點頭說是。『是，大家是好朋友，現在你們這樣吵架，是為了什麼吵架？』大家搖搖頭，阿伯就問：『不知道，是嗎？』『不知道。』
阿伯就說：『為了那些土，為了那塊不屬於你們的土地，你們看，你們用心、用手去造作這些東西，只要你們一點點的衝突，這些東西都不見了。不見之後，你們吵架，這樣你們有什麼好處嗎？』『沒有。』『現在再來，大家是不是好朋友？』大家互相看一下，其中有年紀較大的就說：『是啊，是啊，我們大家都是好朋友。』大家就趕緊聚過來，互相手牽著手，『我們以後不要為了這種沒有用的東西吵架，不值得計較。』
佛陀說到這裡，就說：『羅陀，不是嗎？人生，人人都是這樣。五蘊到底是什麼？日常生活中，外面的﹃色﹄是什麼？到底大家清楚嗎？這種假相和合，終歸散盡的東西，我們每一個人，眾生就是為了假名字相在爭奪，人生就是如此，所以名為眾生。』
是啊！眾生就是只在一個『迷』字，所以『子遊聚落』，就像我們眾生在四生六道中流蕩，都是因為我們生生世世的五蘊，起心動念。好不容易，我們能與佛有緣，說不定我們善惡雜揉，我們也有造善。所以，『到父城求衣食』，來到父親所住的地方，來此求衣食，就是在這裡求法。現在所求的就是莊嚴衣、道糧食。
昨天說過『八正道』與『三十七助道品』，那就是我們已經慢慢接近了佛法，以道為糧，滋養我們的慧命；以戒為衣，讓我們有一件莊嚴衣，讓我們的行為防非止惡。我們的身行所造作的一切，完全是在人生的軌道上慢慢接近佛法，在佛法道路上走，這樣就是『到佛城求衣食』。
『父子共處一城』，已經進到父親所在的城中，『同在本地風光』，但是孩子還不認識父親，就是『不見本來面目』。我們雖然人人都知道，人人本具如來真如本性，但是我們還無法真正與真如本性會合。因為我們還有無明，還有煩惱，還有一層隔閡著，所以還無法真正認識父親，還無法見到自己的本來面目，這就是我們眾生流浪。
前面的經文說，『時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城』。
那時候，這位貧窮子就邊找、找，為了生活這樣一直走，不知不覺已經接近父親所在的地方。
下面這段經文再說，『父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨』。
父一直思念著孩子，日思夜念，父親的心永遠都沒離開他的孩子。父親還是在他的本地，但是那個孩子因為一念心動，這就是譬喻『五陰俱生』。
⊙父每念子：父心不離子，原在一處，因由彼子一念心動，五陰俱生，具五十惡，遂與子離別五十餘年，遠逝他方，不復相見。
『五蘊』就是『五陰』。因為五陰一動起來，一念無明生三細，所以具足了『五十惡』。因為看到『色』，我開始起心動念，十惡業就開始。一蘊生十惡，五蘊就生五十惡。
『具五十惡，遂與子離別五十餘年』。因此，父親與子的距離就愈遠。佛在覺悟的境界，眾生在迷，迷就流落在四生五道中。所說的『五十餘年』，就是說天、人、地獄、餓鬼、畜生，『餘』就是還有阿修羅，這樣叫做『五十餘年』。
因為這樣，『遠逝他方』，愈離愈遠，愈來愈無法見到佛。父親就是譬喻佛。這個孩子放蕩在外就愈離愈遠，父親還是不離子，還是在同一個地方，真如原地。佛陀為了眾生，來回三界化度，但是三界內的眾生還是因為五蘊造了很多的煩惱業力，還是流蕩六道四生，這就是佛很無奈的事情。
⊙而未曾向人說如此事：喻華嚴會上，未曾向諸大士說，此二乘人本是大乘之子。亦未曾向二乘說：汝等有大乘之分。如此事皆未說故。
『而未曾向人說如此事』。這是譬喻佛陀覺悟時，在華嚴海會的境界中，那個境界『靜寂清澄』。但是，那時候也無法『向諸大士』說成佛的境界，因為初發意的菩薩還無法體會覺悟的境界，何況天人，更是無法體會。後來他還是要向人間說法，但是也沒辦法向二乘人說，聲聞、緣覺也體會不到。
成佛的境界，若沒有走在大乘菩提道中，絕對無法體會得到，所以叫做『未曾向人說如此事』。但是，人人『本是大乘之子』，每個人都是大乘法的種子，可是還無法向二乘的人說『人人本具』。
二乘人還在學的階段，還無法瞭解大乘法的核心，那個大乘種子的最中心。就是佛的本懷，體會著天地宇宙萬物，要向大家宣說，還無法說出來，所以叫做『而未曾向人說如此事』。『亦未曾向二乘說：汝等有大乘之分』，還不能向大家說，我們大家都有大乘的本分，都能成佛。『如此事皆未說』，這些事情都還沒有說。
在<方便品>和<譬喻品>中，都不斷說到『一實大乘』，這就是真實佛的種子。佛陀的本懷還無法直接向我們說，所以未曾說。不過，佛陀的內心耿耿於懷，在每次說法時，例如『阿含』、『方等』、『般若』，都一直懷抱著華嚴覺悟的境界，那個心懷要來向大家宣說。
⊙但自思惟，心懷悔恨：心懷悔恨者，悔過去未勤教誨，致令無教逃逝。
『但自思惟』，這件事情眾生還無法瞭解，我無法直接說了就能讓他們瞭解，所以『心懷悔恨』。悔恨，悔就是『過去未勤教誨，致令無教逃逝』。是過去沒有好好教，致使這些孩子不受教，幼稚，就這樣逃出去了。學生若是教不來，老師有時候就會自責，佛陀也有這樣的心態。
佛陀生生世世來人間，豈真是佛陀的過失？其實是我們眾生自己要反省。俗話說：『師父引進門，修行在弟子。』但是有德之師就會自責，因為他的責任心重。所以，應該是『子無道心，不能精進不息』。
⊙子無道心，不能精進不息，而逃迷不返，所以心懷遺憾！恨即憾，佛無恨心所法故。
這是須菩提現在知道，佛陀慨嘆的理由，其實是孩子自己沒有道心，不懂得該精進，這些弟子就是這樣，所以譬喻孩子幼稚逃逝，因此『心懷遺憾』。
其實『心懷悔恨』，應該是說佛的心很遺憾。『恨』就是『憾』的意思，遺憾。因為佛沒有恨的『心所法』；佛已到了覺悟的境界，應該沒有恨意，只有遺憾。有恨就有仇。經文寫『悔恨』，應該是遺憾的意思，這是佛陀對待眾生。
⊙如來自昔至今，恆思子大機，時刻心在眾生，故云：父每念子。
如來從無始以來，就一直關懷眾生，就像父親思念他的孩子，也知道孩子人人都含有大根機，因為人人本具佛性，佛陀的心時刻都掛念著眾生，所以說『父每念子』。明知眾生皆有佛性，只是眾生頑固難化，不過，佛也沒有捨離眾生，所以才會『每念子』。
⊙退大已來，諸子流落五道，更有修羅，故言五十餘年。
這些孩子就是『退大』，退失我們的真如本性，煩惱不斷覆蔽，所以流落在五道中，乃至阿修羅道，眾生就是這樣不斷不斷流轉。
⊙眾生：即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生。
眾生就是有情識的動物都包含在內，叫做眾生。眾生的源頭都是在『五蘊』之中，因此『歷眾多生死』，所以『名為眾生』。十法界中，除了『佛界』以外，九法界的有情全都叫做『眾生』。
⊙又歷眾多生死，名為眾生。十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。
眾生流落在生死中，佛陀就必須很辛苦來來回回，但願慢慢能夠度化。這些眾生已經開始求法，已經入城了，希望我們在此城中不要再脫離。這要看我們人人是不是時時用心守護這個城，城中有我們的父親在，我們要趕緊與父親會面，體會我們本來的面目。這就要我們時時多用心啊！
