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『業累備歷五道，無明常在三界，善惡升沉不定，瞬息在一念心，一動五陰俱生，即共具五十惡。』
我們這輩子，這個心浮浮沉沉。自己反省，計算自己每一天的心思，我們起心動念所造作的業，這樣一直累積累積起來，善業、惡業，若將它分類，到底我們是善業多呢？或者惡業較多？善惡業，分類、累積，應該我們是遍歷過五道。
五道，就是天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。這五道不離我們所造作的業。這個業，善惡分類，都具有這五道的條件，凡夫就是這樣在五道輪轉。
就是因為無明，欲界，就是我們欲念的心。起心動念，對一切的欲，一念無明三細生，就引生貪、瞋、癡、慢、疑，還有塵沙無明。我們的內心還有細得如塵沙一樣，很多的迷惑，因此我們才會在三界。
這全是善與惡。因為你在人間造很多的福業，所以生在天上享天福。不過，天福享盡了還是要再墮落其他四道──人道、地獄道，畜生道、餓鬼道。善與惡就是這樣升沉不定，並不是生天了就永遠在天上；福報享盡了還是要墮落。
『瞬息在一念心』，這善惡升沉在瞬息之間。本來這個人和你很好，只是聽到另一個人說：『你怎麼和他那麼好？』『他是我的好朋友。』『是這樣嗎？我何時才聽他說，說你對他怎樣，他給你多少好處。』聽了，瞬息一念間，對這位很好的朋友就排斥了，就這樣開始對他有怨、有恨。這種過去很要好，只是聽了幾句話，瞬息變心。同樣的道理，本來是在做好事，被人說了幾句話，念頭一轉，停止了善，就開始造惡。這都在瞬息之間，就是一念心而已。所以說，心要照顧好。
『一動五陰俱生』。五陰：色、受、想、行、識。善一動，我們這個『色身』，身體力行做好事，行十善業；假使惡念一動，同樣是這個色身，就去行十惡業。所以，只要一動，一蘊就是一十。不論是『色』，或是『受』。我的感受，歡喜的感受，利益人群，感受很好；若是惡念一動，『我為什麼要去付出呢？我為什麼要讓人佔便宜呢？』這樣一念惡一動，這個感受，十惡也生出來了。
總而言之，善與惡，善一動，五陰俱善；惡一動，五陰俱惡。所以『五陰』就生出了五十善，或五十惡，這都在我們一念心。
我們學佛要好好學，要知道常常觀好我們這一念心。這個心，本覺名為『父』，用這樣來譬喻。這念心，真如本性人人本具，就像父親，人人本具。『始覺』就像一顆種子。我們若是『背覺』，違背了我們的本覺，就起無明。背本覺起無明，就是『不覺』，不覺就是『捨父逃逝』了，看不到我們原來的本性，看不到自己的本覺。
所以前面的經文就說，『譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲』。
這就是譬喻人雖然發心，但是道心尚未成熟，很快就受到外面的境界磨滅了。若是真正在修行，他只停滯在自己的範圍，就像種子停在小樹的階段，還無法很健壯起來，因此將它譬喻為『幼稚』。
『捨父逃逝』，就像人若是自己放蕩愛玩，離開家庭就不曉得要回來了，出去外面就不知道歸家的路了，所以『久住他國，或十二十，至五十』。
⊙父譬如來應身，於過去二萬佛所，教我等無上道，已成父子。佛應身息化之後，我等退大心而習小故，名為捨父。
我們昨天說過『捨父』，就是譬喻如來應身。佛陀有三身，法身、化身、應身。應化身在人間，就是應這個與人間因緣成熟，他下兜率、降皇宮，現相在人間，八相成佛度眾生。這是應這個世間因緣成熟，所以佛應身來人間出生。
在《序品》中，二萬日月燈明佛，同一個名。要有一尊佛出世人間，不是那麼容易。經過了二萬尊佛出世，我們就知道時間是多長啊！在這麼長的時間，現在的如來──應身人間的釋迦牟尼佛，在過去二萬佛所，就已經在那裡修行了。菩薩與佛一樣，生生世世倒駕慈航來人間行菩薩道，與眾生結很多緣，這樣經歷二萬尊佛，這段時間都是在人群中教化眾生。
而這二千多年，雖然名稱上佛陀是入滅了，佛陀還是不捨眾生，不知經歷了再幾十世在人間，經歷了幾百世在六道中，這樣來教導我們。很多應化身的佛、菩薩在人間，這樣生生世世。釋迦佛來人間無數世，無法計算，因為經歷那麼多尊佛，每一世都是應化身來教育我們，所以這就是『已成父子』。說不定我們也當過釋迦佛的父母，說不定我們也當過釋迦佛的子孫，用各種不同因緣來救拔我們。所以，很簡單用父子最親的這個關係來譬喻。
『佛應身息化之後』。他在二千多年前化緣已盡，所以入滅了。從那時候一直以來的眾生，就是『退大心而習小』。那時候佛陀這樣捨離，再來的人間，我們已經失去了過去發大心，又從小乘開始，這樣叫做『捨父』。將我們本具的真如本性又捨離了，才再重新找回我們的本覺。
因此常常說人生苦短，我們修行都還未完成，什麼時候無常又到了，我們半途而廢，再來生時又要重新開始，無明再覆蔽，就這樣生生世世。所以期勉大家，『此身不向今生度，更向何生度此身？』我們要將心顧好，否則常常都在『逃逝』、『背覺』，違背我們的本覺，這樣逃逝，『無明自我覆藏』。
⊙逃逝：無明自我覆藏曰逃，趣向六道生死曰逝；是背離師教，縱逸己意，即是背覺合塵之義。
我們不斷起無明，將自己的真如本性覆藏起來，這樣曰『逃』。這樣就是『背覺』，愈走愈遠。趣向哪裡呢？『趣向六道生死』。
我們還是在六道輪迴生死，都是因為我們『背覺合塵』，與無明混在一起，所做的都是無明，這樣叫做『逝』──遠離了。『背離師教，縱逸己意』，自己隨心所欲，我做我的，盡自己的心念就去做了。這樣就是『背覺』了，『合塵』去了，就是已經與無明纏在一起。
這種『背覺合塵』──違背了教育，去做錯誤的事情。這樣開始就『久住他國』，永遠都在外面流浪。
⊙久住他國：喻退轉以流浪於生死之三界，輪迴三界五趣，而不安住於大乘心，淨佛之本國。
這個幼稚的孩子從小就出去了，不曉得回家的路，在外面幾十年，過著很辛苦的日子，滿心煩惱、污垢，這樣的人生。這是譬喻我們已經逃離了本家，避開了父親，這樣在外面流浪，生死三界中，輪迴在五趣六道之中，或是煩惱無明在三界中流轉，無法自己做主，不安住在大乘心，淨佛之本國。
所以佛陀一直強調，他只是教育我們找回自己的本覺，找回自己的本性。你若想找回自己的本覺，唯有好好修行大乘法，在人群中不受人我是非染著，這樣你的本質才是真清淨；真清淨就是健康。
接下來說，流浪在外面多久的時間？『或十二十，至五十歲』。
⊙或十二十，至五十歲：十喻天道，二十喻人道，五十喻五道。
『十』是喻天道。你善心浮起，行十善，就生在天道中。天福享盡了，還是要再墮落其他四道。人間就再善惡浮沉，在五蘊之中，色、受、想、行、識，一念惡起，我們的色身就具足了十種惡，所以五陰之中就有五十惡。
五蘊看得開，一切皆空，叫做『五蘊皆空』。不計較，就沒有人我是非，這樣我們的心寬、念純，就有五十善。所以說來，修行就在這裡，不離開這『五蘊』。
⊙眾生業造萬端，備歷五道，常在三界，升沉不定，當知諸佛常念眾生，而眾生不念佛，故曰捨父逃逝。
『眾生業造萬端』，所以『備歷五道』，常在三界中浮沉不定。『諸佛常念眾生』，但是『眾生不念佛』，所以就『捨父逃逝』。
有人這樣問，『父捨應化』，就是說離開世間之後，『眾生起惑』，這應該是父離子，因為父離開了孩子。佛陀應化的世緣盡時，他就離開了，這應該是父離子，為何在這當中，須菩提說『捨父逃逝』呢？回答就說，佛應世化度，但是眾生不認真。
⊙或有人問：佛捨應化後，眾生起惑，是父離子，何云子捨父耶？答：佛應世化度，由於眾生不感受用，佛則應世緣盡取滅，還成子捨父意。
還記得曾經告訴你們，佛陀有一次對阿難說，『眾生若需要，佛壽能住世一劫；眾生若不是很需要，壽命八十。』但是阿難沒有及時勸佛住世。佛陀連續說了三次，但是阿難沒有回答，所以佛陀就說：『我住世八十歲。』
後來，迦葉就說：『阿難，為什麼佛對你這樣說，你卻沒有勸佛住世呢？』阿難說：『因為那時候我聽到佛能住世一劫，我很歡喜，一直想要說：佛陀，應該眾生很需要。但是心就像被魔蓋住，我要回答的話，回答不出來。』這就是因為眾生沒有感受到需要佛住世，所以變成了『子捨父之意』。
總而言之，人離開了本覺的種子，自己的種子若發芽時，還很幼稚，就是初發心，那個心念還很稚嫩。希望我們人人要用心，難得佛法，『一念無明生三細，境界為緣長六粗』，我們這念心一起，無明就又出來；無明出來，外面的境界就助長我們這念心，就造很多煩惱。總之，學佛要真正找回我們的本覺，不必向很遠處找，自己的心，每天好好多用心。
