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『但念空故，不喜樂於妙用；念無相故，不喜樂於上求；念無作故，不喜樂於下化；心不喜樂，所以不復進求。』
大家要時時勉勵自己的心，不要有疲勞的心態。我們的心若疲倦，對任何事都沒興趣，這樣還算是修行嗎？就是因為要修行，有的人就認為：我已經瞭解了，諸法皆空，所以我好好獨善其身，對其他的一切都沒興趣，因為一切都是空。他只知其一，不知其二，只偏重在空的道理。
確實人生是空，很多事情都是虛幻一場。我們每個人，過去不知多久以前，造了很多人我是非，很不歡喜的事情，累生累世不知與他人結了多少惡緣。過去是這樣，我們懺悔，過去的煩惱要趕緊斷，未來要改善得更好。該還的債，我們歡喜還，打八折。還期望再回報嗎？好了，夠了，不必了。懂了法，什麼都不必了。
若能更進一步，積極為人群付出，這樣叫做菩薩道，就是『喜樂妙用』。把握我們現在還能做事，瞭解世事一切虛幻皆空，但是佛法給了我們『妙有』，就是把握當下的時間、空間、人與人之間，這三間合一就是我們妙用的道場。有這個因緣在人間，可以讓我們付出，這就是修學菩薩道的妙用。若說過去如此，我現在很累了，要休息了。這樣就是『不樂於妙用』。
學佛不要只是『念無相』。修行若偏於一邊，以為世間事做一做，不是一樣是『空』？所以認為，『我聽佛說法，修行之後已經沒煩惱、沒掛礙，我已經斷生死了，再也沒有六道輪迴。』因此就停滯在小果小法，這樣就滿足了，『不喜樂於上求』，就不想再精進了。佛陀的時代，一群弟子不就是這樣嗎？我們這幾天來，說『須菩提等』四位僧團的領導者，他們的感覺就是這樣，『念無相故，不喜樂於上求；念無作故，不喜樂於下化』。
覺得佛陀過去就是這樣教育我們，要去除煩惱，不要攀緣，所以我修行到這樣就夠了。佛陀要我們斷六道輪迴，我已經斷了，所以不必再向前求；而且我要防非止惡，不要再攀緣，所以我不想再『下化眾生』。像這樣就懈怠了，心整個沉寂下來，都沒有歡喜的心，『不復進求』。學佛應該是要成佛，但是這個小乘行者，這樣就想停下來了。
人生若是這樣，也是很擔憂。現在的社會有多少人就是這樣，時間用在製造無明煩惱，只懂得賺錢，不懂得造福。人生無常剎那間，我們能夠留得多長的生命？什麼時候你的錢才賺得足？永遠不滿足。但是生命總有一天不是病倒，便是突然間的無常，盡頭到了，還有什麼呢？所以要懂得把握時間、空間。就像我們這幾天說的，這四位長老來到佛前求懺悔，說出心聲——過去的修行，以為這樣就夠了，所以停下來。現在知道，可以再向前求取佛道。
所以前面的經文說，『我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提』。
我們以為這輩子年紀已經大了，修行夠了，所以不想再精進。其實，我們還有一個最重要的修行目標，就是求取『無上正等正覺』；這『無上正等正覺』就是成佛。原來我們也有成佛的機會，佛陀在《法華經》不斷鼓勵我們要再向前進，自利利他，救度眾生。
接下來的經文說，『世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作』。
他們在佛的面前懺悔，過去內心所想的全說出來了，『世尊，您過去說法很久了，我們都在座。生、住、異、滅，都是這些道理；世間成、住、壞、空，本沒有一個實我存在。這些道理我們都有聽過，也聽得很疲倦了。』原來聽經也會疲倦。所以他們以為在這麼長的時間，該聽的也都聽了。
佛到底說的是什麼法呢？『成佛道後，於最初三七日說華嚴』。
⊙佛成道後，於最初三七日說華嚴。在鹿野苑等多處，說阿含，時十二年。繼阿含時後，說方等，時八年。繼之說般若，時二十二年。共有四十二年；說法華，時七年，故曰既久。
『三七日』就是三個七日，二十一天。在那三七日間，從他覺悟時，心與宇宙天體萬物合而為一的剎那間，他的心境就是在華嚴世界中。那種華嚴世界，靜寂清澄，境界之美無以言喻。在那個境界裡，他的心優遊於天體宇宙間體會萬物真理，為大菩薩說法；那些都是法身菩薩。這個道場非常的莊嚴，是諸佛菩薩的境界。
但是，一大事因緣來人間，說法的對象是芸芸眾生，這時候就要思考，這樣的華嚴境界，一般眾生哪能聽得懂呢？該用什麼方法？後來決定還是要應機逗教，於是收回那諸佛菩薩的境界，收攝入他的內心，開始應眾生根機說法，所以在鹿野苑轉『四諦』法輪。
佛在鹿野苑三轉四諦法輪，度五比丘，從此『佛、法、僧』三寶成就，佛教的僧團誕生。佛陀最初的說法，除了『四諦』、『十二因緣』法，十二年時間說『阿含』，這就是聲聞與緣覺的境界。
十二年過後，佛陀開始說『方等』，就是進入大乘法。讓大家開闊眼界，從事相、物質開始分析，一棵樹的成長過程，從一顆種子開始，有了土、水、空氣、陽光等條件合成；若將這顆種子與空氣隔開，那就是『空』。類似這種的道理，讓大家更透徹這個道理的來源，這個種子如何來的？就入『般若』境界。『般若』完全就是說『空』，一切皆空，空，空到不只是物質空，連自己的生理都『五蘊皆空』。這就是『般若』，《金剛經》、《般若經》等等。
所以『阿含時』十二年，『方等時』八年，『般若時』二十二年，這樣合起來是四十二年。四十二年過後，轉入『法華時』。《法華經》說了七年多，到了佛陀最後一日間，說《涅槃經》，這叫做『法華涅槃時』。總之，時間真的很長久，所以說『往昔說法既久』。
佛陀講《法華經》也講了那麼多年，從《序品》、《方便品》、《譬喻品》，後面再下去，總共二十八品。這些境界，大家聽佛陀從頭說起，從這個法的開頭，一直從『有』說到『空』，說到『妙智慧』，甚深、甚深、無上甚深，那個一實相法。到這個時候，他們才體悟到，原來過去的『阿含』、『方等』、『般若』，都含在未來成佛之道。
這已經四十多年的時間了，所以難免就說『世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈』。很坦白，到這時候已經向佛陀表達出，一直聽、一直聽，聽很久，聽得很累了。
⊙我等二乘人都在座，雖聞大乘法，而無希求修證之心，故曰『身體疲懈』。
『我等』，就是這四位，代表二乘在座的人說話。『雖聞大乘法，而無希求修證之心』，佛陀向菩薩說大乘法，我們也一起聽，但是都以為這是對菩薩說的話，與我無關。『無希求修證之心』，所以說『身體疲懈』，每天這樣聽，聽得也很累。你們也問問自己，是不是有同樣的心態呢？
⊙但念空、無相、無作：即觀念三三昧，亦名三解脫門。此指二乘人緣四諦等諸行，而得之三昧。
『但念空、無相、無作』。就是念這些事情，一切都是『空』，不必執著；就是『無相』，我們要斷除煩惱，還要再做什麼事呢？不必再做什麼了。意思就是『觀念三三昧』，三種的『三昧』，就是『三解脫門』；只是在修解脫，修念空、念無相、念無作，只是這樣而已。這是二乘人，聲聞與緣覺，他們所修的『四諦』、『十二因緣』、『十六觀行』等等，都是教導如何斷煩惱的法。專心修行這些而有所得，叫做『三昧』。二乘就停滯在這『三昧』之中。
⊙空三昧：觀察世間一切法都是緣生，虛妄不實。
我們『觀察世間一切法都是緣生，虛妄不實』，所以叫做『念空』。既然虛妄不實，我就不必將煩惱放在心裡，過去的事情、未來的事情，煩惱都放下了。
⊙空：即空觀，觀一切法為苦、空、無常、無我、不淨等。
『空』就是『空觀』，是『觀一切法為苦、空、無常、無我、不淨等』。
世間，『觀法無我，觀心無常，觀身不淨，觀受是苦』。很多都是不乾淨的事情，我們對人間起了厭倦，何必為這個不乾淨的身體再去造業呢？所以『無相』，要斷這個『相』，『無相三昧』。
⊙無相三昧：觀察世間的一切形相都是虛妄假有，悟無相即涅槃，即滅盡一切煩惱，無相可得。
『無相三昧』，就是觀察世間一切形相都是虛妄，都是『假有』，什麼是真的呢？都是假象。形相不斷在變，相變，名變，哪有什麼永遠停住的『相』呢？沒有。無相就無名，有什麼好執著的呢？所以覺悟了，『悟無相即涅槃』，就沒有未來的攀緣，斷了六道生死，這樣叫做『滅盡一切煩惱，無相可得』。
⊙無作三昧：即觀一切法幻有，而無所願求。
『無作三昧』，就是『觀一切法幻有，而無所願求』。既然『念』是空，『相』是空，一切都是幻有的，就不再發願去追求。
人間菩薩，法聽進去了，哪個地方有什麼事情，他們馬上自動集合起來，形成一股力量去救人；這就是真實法在人間運用。若是消極的人，原來法就是這樣，前面聽到『一切虛幻』，他若法不入心，真的是虛幻。
⊙無作：即言所作已辦，觀諸有為法，一切無所願。
『無作』，就是無所作。我做的都差不多了，我聽的法都差不多，這樣就沒有再向前進的作為，所以『觀諸有為法，一切無所願』。
一切有為法，就是合成的法。過去告訴過大家，法無體無相，是因為眾生煩惱，種種造業，將它合成起來，才有這些『苦』、『集』。我們就是要瞭解世間為什麼有這麼多苦，所以要透徹體會『集』來的、所造作的業，我們要覺悟，修行於『道』，『滅』除苦因。我們若用心，修行於道，是什麼道呢？原來佛陀要我們修的是『大菩提道』，也就是行菩薩道，這才是真實道。
各位，學佛，不要說：『有啊，我有聽法，聽得很累，我就不想再向前追求了。』若是這樣，實在很可惜！經文中，四位長老表達他們的內心，我們將心比心，自己有這樣的心態嗎？若有，趕緊自我警惕，向前進！時時多用心。
