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『聞法敬信受持，思惟慎解明諦，上有補於玄理，下不失於悲願。』
我們聽法、學佛，學佛而聞法，要學佛的什麼呢？學佛的慈悲，學佛的智慧。
佛陀慈悲，拯救天下眾生是他的心願。修行很辛苦，但是他沒有退失道心，一心求佛聞法，無非就是要將這個法傳給世間人，希望人人能夠信受正法，身體力行，回歸人人本有的清淨本性。這就是佛陀的慈悲。所以我們要學佛，一定要聞法。
聞法，不是多少聽一聽（臺語：加減聽一聽），不是有空就來聽法，沒空就算了。其實，法與時間一樣稍縱即逝，一眨眼就過去了，所以我們要時時警惕，念無常。
法，句句入心，我們在人生中面對人事物才能時時都『有法度』。『有法度』，是因為我們已經接受了法，法入心，面對著外面人事物就能及時應用。
既然法入心，對我們的幫助這麼大，所以我們要『敬』，『敬信受持』。我們若是不敬，沒有尊敬，學佛絕對不成。
這個『敬』字，就是要用專心、尊重的心，不是多少學一學（臺語：加減學一學）。『多少（加減）』就是不專心，『多少（加減）』就是不尊重。這種增上來又減下去，這樣叫做『有漏法』——收進來，漏掉了。所以我們學法必定要有『敬』，敬的信，這個信才能深入我們的心。
相信之後，發願，我們要很慎思。我們好好思考，法──出世法與處世法。出世法，就是瞭解佛陀教育我們的，如何脫離六道三界。『三界』，也是我們心靈的煩惱，要如何將這個煩惱、塵沙惑去除，才不會懵懵懂懂造了業，投入惡道之中，由不得我們自己。哪怕是再來人間，依報、正報，也要讓我們有選擇的餘地。
我們發心立願，我們的心願是什麼？我們若能把握自己，來回人間能夠篤定方向，這是處世，用出世的精神來做入世的志業。這都是我們『聞法敬信受持』之後，再『思惟慎解』，用心好好思惟，很謹慎來瞭解法，不偏差。『明諦』，『諦』就是道理，我們的生活中要很清楚道理。
我們學佛，要學得對事淡定。當很複雜的事情來臨時，我們的心要如何冷靜，如何很穩定處事，這就是『明諦』。面對這個人事物，我們在處理這件事情，不要讓煩惱塵沙無明覆蓋著我們的心，這就是『思惟』；這是很清楚的心思，很謹慎的瞭解，我們依然在道理中。這就是我們學佛的目標。
若能如此，則『上有補於玄理，下不失於悲願』。『玄』就是玄曠，非常開闊的道理在我們的心中。我們『上求下化』，『下化』就是要濟度眾生，所以『下不失於悲願』。所求的佛法，清楚在我們的心中，我們身體力行，就是一個悲願——不忍眾生受苦難；因此我們發心立願要來救度眾生。這是佛的心願，也是我們的心願。
我們從《法華經》的《序品》，文殊、彌勒兩位菩薩的對答，我們就已經很清楚，佛陀從過去無央數劫已經開始求佛法。所以佛法不是在二千五百多年前才開始，只是娑婆世界的釋迦牟尼佛，用成佛的身分示現，重新將佛法弘傳人間。
在二千五百多年前，他親身與天體宇宙萬物理會合起來，他的體會，在他的本懷裡，一直想要告訴我們。所以佛陀講《法華經》之前，先講《無量義經》，講完《無量義經》之後，再『入無量義處三昧』，示現『離言法華』，從無量義定中開始放光，萬八千佛土都見到佛的光明。大家很好奇，『佛陀今天講經的形象，與過去完全不同。』大家互相議論起來了。
菩薩中，智慧第一的文殊菩薩，他瞭解，看到大家心有疑問；還有彌勒菩薩，他是當來成佛，即將在這個娑婆世界教化眾生的未來佛，他也體會到了。總該讓人人釋疑吧！所以他們兩個人就出來對答，引述了長久以前，有二萬尊日月燈明佛，互相傳法，互相授記。這讓大家很瞭解，佛法是向來就存在了。
『佛佛道同』，要經過了無央數劫『修』，無央數劫『行』。『修』與『行』，『修』是向上追求真理，『行』是身體力行宏願。上之玄理，無量數的道理要去吸收；下之悲願，所有苦難的眾生，生生世世都在度化。
在《序品》，我們已經看出了，佛陀四十多年的講經，來到《法華經》就做一個大轉變，『會三歸一』，教行菩薩道。這是《序品》中很重要的理念，大家要很清楚。
⊙序品：會三歸一，教菩薩法。
用這樣簡單復述，讓大家回顧《序品》。
接下來《方便品》，佛陀出定了，他以舍利弗為當機者。因為說話要有對象，這個對象的根機必須是能體會這個法的人。現在教菩薩法，最重要的就是為他的出家弟子而說。大家既然發心出家，不能只固守在自利，必定要發大心，因此以舍利弗為當機者，意思就是告訴所有的修行者，大家都要注意，要瞭解。
佛陀一開始就是讚歎，讚歎『諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入』。尤其是『一切聲聞、辟支佛所不能知』，無法體會。
⊙《方便品》佛陀出定，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。
這些出家眾雖然時時日日都跟隨在佛的身邊，但是佛陀的心靈境界，佛的本懷，智慧甚深。大家還無法體會佛心，無法入佛的心門來。到底是為什麼呢？因為『佛曾親近百千萬億無數諸佛』。
⊙所以者何？佛曾親近，百千萬億，無數諸佛。
佛陀已經在這個地方說明，他之所以能夠成佛，就是他在過去生中無央數劫，生生世世，親近了百千億無數諸佛。我們凡夫值遇佛難，為什麼呢？凡夫就是自私，就是為欲、為利在追求，所以隨著貪念、利欲，無明不斷產生，業不斷複製，哪能有清淨的心，生生世世親近佛呢？
但是釋迦佛，他從一開始發心立願，就是這樣生生世世親近諸佛，不捨離。這分堅定的心實在很不容易！我們凡夫哪裡做得到呢？所以佛陀就一再地『慇懃稱歎諸佛第一方便』。
⊙慇懃稱歎諸佛第一方便，甚深微妙，難解之法。
儘管佛陀智慧門永遠都開著，但是，哪怕親近佛身邊的弟子，都無法入這個智慧門。考慮到人人還無法瞭解，反而起了種種不好的心，扭曲了真理實相，自然就起了誹謗的心。佛陀認為這樣不好，所以就要設種種方便法，希望大家能夠瞭解。
雖然是方便法，卻是『甚深微妙難解之法』。從微妙中，用種種譬喻、言辭等等，才會有三藏十二部經。在《方便品》不斷地稱歎諸佛的一切智、佛智、無師智、自然智，不斷地讚歎諸佛的智慧。舍利弗終於瞭解了，生起欣慕的心，他開始要發大心了，所以他請佛陀解釋諸佛的智慧，佛陀卻『三止』，『止！止！不須復說』，因為眾生的心還不瞭解，只有你舍利弗能瞭解，其他人還不瞭解。
舍利弗二次請求，佛陀還是『止！止！不須復說』。舍利弗再請，終於佛陀看到了，有一大部分的人已經真正欣慕，他們想要求法的心已經開始成熟。佛陀看因緣到了，把握時間，就說：『汝已慇懃三請，豈得不說。』你已經三次提出請求，我怎麼能不說呢？
正當佛陀開始要說大法了，這時候就有優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，共五千人，禮佛而退。
⊙舍利弗三請，會中五千人等禮佛而退。
這些人都是『增上慢人』。佛陀就說：『退亦佳矣。』這些人既然還無法信，無法解，不在場聽也好，免得他不瞭解反而謗佛、謗法，所以『退亦佳矣』。
佛會將《法華經》說出來，就是希望人人能夠信解，但豈是這麼容易就能信解？所以，佛陀在《譬喻品》開始，用種種譬喻來加強解釋，讓大家瞭解世間的形象，法要如何對治世間一切的形象。
在《方便品》，舍利弗已經發心了，來到《譬喻品》，佛陀首先就為舍利弗授記將來成佛。這也是要讓在場的出家弟子提起信心，原來舍利弗也能成佛，既然舍利弗能夠成佛，我們大家都有希望。
接下來就開始舉很多的譬喻，例如長者、火宅、三車等等。
⊙譬喻品：舍利弗得受佛記，譬喻品舉長者、火宅、三車等多種生態，示說法喻。
長者本來很富有，時時在外面遊化，回來卻看到這個大家庭已經腐敗了，裡面的孩子失去了教養，大家只是貪玩、貪享受。這就是譬喻我們世間，已經很長久的時間沒有佛出世了，這個娑婆世界的眾生不斷在造惡業、複製煩惱，彼此之間互相傷害。
長者就用盡辦法要這些孩子趕快出離火宅，所以他就在門外設三車。這是描述佛陀成佛之後，不忍眾生的苦難，但是無法直接把大家叫出三界，脫離火宅，他只好用方便法——小乘、中乘、大乘法，適應眾生的根機。就如長者在火宅外設三車——羊車、鹿車、大白牛車。
這段經文，就是表示眾生的心態種種不同，佛陀用三乘法來施教眾生，到了現在，已經因緣成熟，時間再也無法等下去了，四十二年後，佛陀就開始講《法華經》。所以從羊車、鹿車，一直鼓勵大家要選擇大白牛車。因為這輛大白牛車裡面有非常多的寶物，裝潢得非常美，一直勉勵大家要捨小就大。
這就是我們過去所說的《序品》、《方便品》、《譬喻品》，之前說了那麼久，我現在只用了幾十分鐘縮短內容，最精要的，希望大家能夠謹記，才有辦法進入《信解品》。所以大家要時時多用心。
