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靜思晨語：【11月03日】於法自在安穩眾生

03
Nov

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『未得聖法而謂已得，因憍傲心謂增上慢，未證謂證是增上慢，徹悟四諦三七道法。』
 
瞭解嗎？好像每天都問『瞭解嗎』。其實說瞭解，只是『說過了，知道了。』『記得嗎？』『再想想看。』像這樣聽過了，瞭解之後，這一天的時間裡，人、事、物是不是遮蓋過我們『瞭解』的心呢？平時都知道，聽的時候知道，聽過之後的時間，接踵而來的人、事、物，環境現前就蓋掉我們此時知道的道理了。
 
所以說，『未得聖法而謂已得』。我們到底聽了之後，瞭解之後，道理若沒有在我們的人事物中應用出去，沒有體驗到，只是『有啊，我有聽到，這段經文我有聽到，我瞭解了。』我瞭解，是不是有得呢？『得』就要用，用得通，才叫做『得』，若是沒有用，就只是聽過，就是『未得』。『未得聖法而謂已得』，這是什麼心呢？驕傲心。
 
多數的人都是未證謂證。法是這樣，但是煩惱現前時，我們一點辦法都沒有，還是煩惱浮動在心裡，這就是未證。但是我們認為『我知道了』，我這樣叫做『證』。其實不是。若境界現前，能夠道理清楚，還能煩惱不來染污我們的心，真正接觸而不動心，這才是真的『證』。所以，若以為『我文字都瞭解，我都聽懂了。』這叫做增上慢人。若增上慢還在，表示煩惱都還未除，即使聽得再多，還是在增上慢之中。
 
未得聖法，未證謂證，這叫做增上慢。該怎麼辦呢？『徹悟四諦三七道法』。我們說過，『道』，除了『四諦』以外，還包含『三十七助道品』。人生苦難偏多，每天都有機會讓我們去聽、看、瞭解，所以我們應該要多用功夫在『苦、集、滅、道』、『四念處』、『四正勤』等等，一定要用心。
 
前面的經文說，『是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。』
 
如何才是真正解脫呢？聽經，『瞭解了嗎？』『瞭解了。』這樣有解脫嗎？其實還沒有。這『名為解脫，其實未得一切解脫』。你只是知道名相的意思，真正要去除煩惱必須靠自己，別人實在沒辦法給你解脫。因為，真理是無為法，只能用譬喻言教來向大家解釋，唯有在我們心對境時，真正體悟到了、通達了，這才是真正法入心。
 
下面的經文再說，『佛說是人，未實滅度，斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。』
 
佛陀說，這些人只是『知道了、知道了』，其實還未真正去除煩惱無明。
 
佛陀說法四十多年，用種種方便權巧、言詞譬喻等等來引導眾生。四十二年後，佛陀才開權顯實，講《法華經》。
 
⊙佛說法四十餘年，法華會上開權顯實，三乘而歸一實諦法。今謂佛說是人未實滅度。
 
在靈鷲山講《法華經》，所以說『法華會上開權顯實』。讓大家瞭解道理，無明去除之後，要歸入一實諦法，就是菩薩道。所以，『佛說是人，未實滅度』，就是在法華會之前，『斯人未得無上道故』，只是知道斷煩惱，還無法打開那念心。
 
⊙謂昔日所說小乘，但未得今日所說一乘實相，斯人未得無上道故，則未能通達至於佛道。
 
四十多年來，大家只停滯在小乘法，停滯在聲聞、緣覺，還未得今日所要說的一乘實相的道理，所以佛陀才說『斯人未得無上道故』，因為還未踏入大菩提道，所以『未能通達至於佛道』。
 
這是《法華經》，佛陀開始要和大家分享真正成佛的道路。但是大家過去的滅度，還未到達真如本性的妙有境界，還未真實滅度。雖然已出離『分段生死』，但是『變易生死』還在，『非大涅槃』，不是真實的大滅度，所證的只是小果，非佛本懷。
 
⊙變易尚存，非大涅槃，所證小果非佛本懷，故云：我意不欲其人滯於小果滅度，而捨今日所說無上大滅度。
 
佛陀成佛之後要暢演本懷，不過，評估起來還是不能直接說大法，所以佛陀才用方便法，用權巧、譬喻、言詞來教育我們，其實還不是佛的本懷。所以佛陀說『我意不欲其人滯於小果滅度，而捨今日所說無上大滅度。』不希望大家停滯在小果，斷了煩惱就停滯下來，不再發大心，這樣太可惜了。『今日』是指法華會，不希望大家錯過法華會的一實大法，這是無上大滅度法。入人間道，入人群中而不受影響，這才是真正去除煩惱，真正大滅度，才是真正我們的方向。
 
下面再說，『我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。』
 
佛陀為一大事因緣來人間，他所體會的法是宇宙天體萬法，所以佛自稱『我為法王』。
 
佛陀是應世來人間，他沒有說『我永遠滅度，斷除六道，都不再來了』，沒有這樣。佛陀雖然已經脫離六道了，很自在，不過他還是觀因緣來人間，為一大事因緣，來來回回。佛雖然常常來人間，不過他的心沒有受人間煩惱所縛著，他永遠都是很自在的法王，沒有什麼讓他再煩惱、滅度的境界，不需要了。現在就是為救濟眾生而來回人間，不住人間，不住涅槃，總是來來回回，很自在，將他所得到的法完全用來開導眾生。
 
佛陀在真諦理之中，就是沒有體相，來去自由，所以『於諸法中，得大自在』，這叫做大法王。所以說，『我為法王，於一切法得大自在。』這是佛陀心靈的境界。
 
⊙法王者，不住世間，不住涅槃，於諸法中得大自在。此言我為法王，於一切法得大自在。
 
這個大自在法是什麼呢？那就是『能契正法之理』，這才能夠自在。而且不只是契正法的道理，還要契眾生之機。成佛之後，他已經完全透徹天地宇宙萬物真理，現在再來人間，還要契合眾生的根機，所以佛陀說『我為法王』，就是要利益眾生。
 
⊙能契正法之理而說，契眾生之機而說，故云：我為法王，利益眾生。若汝等受法，則勿妄宣傳。
 
『若汝等受法，則勿妄宣傳』。你若是瞭解之後，就要跟別人說正確的法，不可妄語，未得謂得，自以為『我都透徹瞭解了，這就是這樣。』不要這樣，因為法，差之毫釐，失之千里。
 
所以，為了要利益眾生，佛陀就再交代：『你們大家若有接受法，要真實法入心，不要一知半解，就去虛妄宣傳，誤導眾生。不可喔！』這是佛陀的慈悲，希望大家要真正透徹了達一切法即是佛法，『無入而不自得』。我們真的要對法很通達，每一項法入我們的心，我們都能通。
 
⊙了達一切法即是佛法，無入而不自得。
 
我們要通什麼呢？要通權、通實。佛陀不捨眾生，在還未真正體會法華一乘實法之前，佛陀還是不放棄眾生。所以，我們要用權來引導，但是要讓他真實體會，這才是真正體會佛心。
 
⊙權實之法已得自在，開三顯一豈有虛妄，即所謂權實自在。
 
『權實之法已得自在，開三顯一豈有虛妄』。佛陀就是用這樣的心，通達了一切法，瞭解眾生的根機，為眾生施權教，直到因緣成熟，佛陀『開三顯一』，將三乘法回歸一乘法，就是行菩薩道。所以說『開三顯一』，這並沒有虛妄。
 
『即所謂權實自在』。佛陀自在運用權法與實法，雖然講方便法，但是不讓人執著、停滯在小乘權教，所以他『會三歸一』。
 
『安隱眾生，故現於世』。
 
⊙昔因機小，施權為小，安隱眾生，使無破法，慎莫因不信而墜落惡道之不安隱。今因機熟，實小為大，安隨眾生，使無自欺自責之不安隱，故曰：安隱眾生。出現於世。
 
就是說，『昔因機小』，佛陀成佛之後，所面對的眾生多數都是小根機，所以佛陀就『施權為小』，為這些小乘之人施方便法，用這樣來『安隱眾生』。但是『安隱眾生』，雖然是用權教，還要使眾生不破法，要讓人人能夠守護在正法裡。『慎莫因不信而墜落惡道』，讓大家不要因為不相信而毀謗正法，墜落惡道，這樣就不得安穩了。
 
像我們，在小教之中只是減少了煩惱，這樣還不安穩，所以佛陀開啟了大法，讓大家知道小法之後還要回歸大法。『今因機熟』，現在的根機成熟了，時間也無法再停留了，所以『實小為大』，現在來講《法華經》，讓大家安下心來，好好來接受大法。
 
『安隨眾生』。現在這些眾生的根機，從小根機、中根機要進入大根機，所以佛陀要宣說大法，為大家安心，『使無自欺自責之不安隱』，讓大家沒有自欺、自責的不安。因為佛陀要破除增上慢人的驕慢心，不要讓他們『未得謂得』，自欺欺人，沒有得的法說已得，這樣不對。
 
佛陀要讓大家心很安穩，所以再叮嚀大家要多用心來瞭解，真正接觸的法，真正體會、能通達的法，才可以說，不要自欺欺人，大家要心安穩。這是佛陀的慈憫心，出現世間，為了安穩眾生，所以再三的叮嚀。我們要時時多用心。

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