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靜思晨語：【10月13日】眾生貪著不信受

13
Oct

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『多求無厭著樂生苦，貪心固執而不離著，生邪煩惱不信受法。』

 
《佛遺教經》說：『若有智慧，則無貪著。』有智慧的人就沒有貪著的心。但是，人偏偏多求無厭，時時執著在樂。樂，世間真的有快樂嗎？唉呀，煩惱偏多啊！但是迷的人，他就將不快樂的事情當作是快樂。
 
什麼叫做享受？男女之欲叫做享受嗎？吃、喝，這樣叫做享受嗎？去遊玩、去觀光、去爬山，這樣叫做享受嗎？或者整天無所事事，遊手好閒，這樣是享受嗎？這些事情到底結果是什麼？人生空白，來人間一趟，結果就是造業，很多業力，很多不快樂的因，很多未來的苦果，這就是人生一場。
 
稍微檢討我們的一輩子，到底我們有多少時間，對人、對事，心是平靜的，是很想利益人的？到底這種心態的時間有多少呢？我們真正為人去付出而很歡喜、快樂的事情，到底做多少呢？我們對人不相信，對人起厭煩心，這種心態的時間又有多少？我們若是好好檢討自己，就知道我們這輩子，真實的菩提種子到底有幾顆，雜草有多少，沒有用的種子又有多少。我們稍微自己分析看看。
 
就像馬來西亞大愛幼兒園，五六歲的孩子，大家自己打分數。幫媽媽做事，『我今天做多少事情，我有孝順了，有代替媽媽分勞、分憂，為自己圈一個圓圈。』在學校裡，寫功課、聽老師講課，旁邊的小朋友和她說話，她也和他說話，忽然間覺悟到，『這樣我不對了，我沒有用功聽老師說話，所以今天打叉叉。』或者是『爸爸說的話，我今天沒有好好聽，沒有用好的態度對待父母，我今天也是打叉。』
 
這樣下來，老師就說：『若是滿分的人，就是最乖的孩子，老師就帶你們去安養院和老公公、老婆婆玩，唱歌給他們聽。』將自己的分數拿起來看看，『老師，我很想去，但是我不能去。』老師將生活簿拿來看，其實這個孩子樣樣都很好，只是對自己要求很高，所以將自己打零分的很多。老師為了獎勵她平時聽話，做事勤勞，甚至她的父親、母親也告訴老師說：『我的孩子回到家裡，懂得幫忙做事，乖巧聽話，懂得照顧弟弟。』憑這些，老師又將分數添上去，然後告訴孩子：『老師又為妳打分數，妳有及格。』很歡喜。
 
這就是小孩懂得自我檢討。我們大人，是不是也懂得自我檢討呢？在人與人之間，我們是不是『有法度』（是否能做到）？我們有法入心嗎？面對別人，我們有法可去幫助別人嗎？要不然，我們看到人就想要教育人家，到底我們自己有受到教育了嗎？
 
小孩子都懂得受教、付出，大人難道不能受教？難道不能真正去付出嗎？這是為什麼呢？是因為『貪心固執而不離著』，這就是凡夫。凡夫在人間，『什麼都要聽我的。』不只貪物欲，也貪控制權，都必須在我的手上，就是『我』。像這樣，這就是固執。
 
人生，修行要修在哪裡呢？修在習氣，修在不固執，修在守戒堅定、有智慧，我們要修這樣。我要如何去付出，去幫助人，而不是大家都要來適應我。人與人之間也有這樣的貪，要大家來適應我，這也是貪。所以修行，周圍所要修的事情實在很多，不要『貪心固執而不離著』，若是貪著固執，不肯離開，這樣會常常生起煩惱。
 
學佛，就是要有一個正確的方向，才不會生起煩惱。若方向一點點的偏差，這叫做邪。
 
有的人以為，邪，就是信不同的宗教，叫做邪。不是啊！邪，是我們的心偏了，我們要正知、正見、正思惟、正念、正業等等，這全都是正。這些事情，假使有一點偏了，對人，讓人看了不歡喜；對自己，沒利益。這不就是煩惱嗎？
 
為什麼有這麼多煩惱？就是『不信受法』。就是法，每天在聽，但是沒有信受奉行，法不入心，沒有落實在日常生活中，沒有用在待人接物，這叫做『不信受法』。
 
佛陀將要入涅槃之前，希望所有弟子依照他最後的教育，守好規矩，做好人間的典範，這是佛陀的遺教。所以《佛遺教經》說：『若有智慧，則無貪著。』因為佛陀最擔心弟子的，就是這個『五鈍使』──貪、瞋、癡、慢、疑，驅使我們的身，『五利使』去造作行為，這就是佛陀最擔心的。所以《佛遺教經》也是一直在教育，出家的弟子日常應該如何修行，如何待人接物。我們應該要用心，敬佛如佛在，佛的法身還在人間，還是要受、要聽，信受奉行。

 
前面那段經文，『今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。』

 
佛陀和那位長者的心一樣，佛陀的使命感，來人間就是要教化眾生，『三界中的眾生都是我的孩子，我都有責任。』『而今此處，多諸患難』，娑婆世界已經『多諸患難』了。『唯我一人，能為救護』，只有我，『我』就是法，只有真理、只有法能救護。就是要用真理，讓大家通達道理，才有辦法救拔眾生。

 
再下來這段經文，『雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。』

 
雖然佛陀這樣在教育，但是芸芸眾生還耽著在三界火宅之中。
 
『雖復教詔』。佛陀苦口婆心，一再教育我們，到底我們接受多少呢？還是依然故我啊！眾生還是同樣的習氣啊！
 
『雖復教詔，而不信受』，這句話很令人不捨！不捨佛陀這一生這麼的用心，可是我們的根機，雜念等等還很多，佛陀不得不用三乘法殷殷善誘，讓大家真正去感受到天下間苦難偏多，去體會苦諦。
 
如何才能讓我們真正接近清淨的真如本性？說了很多斷煩惱的方法，斷『集』，滅除煩惱，修行在這條菩薩道上。佛陀用這樣的方法教導，但是我們到底體會多少呢？所以『雖復教詔，而不信受』。

 
⊙導師慈父，悲愍不棄，雖復教詔導向，然即猶故樂著而不信受。

 
『導師慈父』，悲憫的心，不捨放棄啊！一次再一次，不厭其煩，不棄捨，絕對不離開眾生，生生世世、反反覆覆來人間，這樣來教育，要引導我們往正確的方向。但是『猶故樂著』，我們的習氣、煩惱，還是盡我所欲。這種樂著而不肯信受，就是眾生之所以無法斷離煩惱的原因。這只能說『父雖愛子，而子不如父願』，是因為『法大機小』。

 
⊙謂父雖愛子，而子不如父願，乃是法大而機小。

 
儘管父親對孩子的心願是那麼殷切，孩子卻是依然故我。這是為什麼呢？是因為『法大機小』，這個法很大，眾生根機還很小。就像佛陀，他要將證悟的心境毫無保留讓大家知道，很歡喜要告訴你們『人人都能成佛』，但是小根機的人沒辦法體會那分歡喜，反而執著在煩惱中。
 
佛陀要將他證悟的心境全盤告訴眾生，但是考慮到眾生根機就是那麼小，就是沒辦法接受大法。四十多年了，到了佛講《法華經》的時候，還是法大機小，所以才會說出『雖復教詔，而不信受』，堪嘆人生愚癡啊！

 
⊙眾生縱逸耽著，迷妄具眾苦，猶不信大乘之勸化，不受警誡之開導，如父憂子頑愚難化，益父愁憂。

 
眾生縱逸貪著，才會迷茫，有那麼多煩惱。這是因為我們還沒有很清楚法，沒有很清楚道理。這麼短暫的人生，還在執著、迷茫，一輩子已經過了多少，還剩多少呢？所過的人生還不是在煩惱、苦當中嗎？我們還剩多少時間，讓我們轉苦為樂呢？
 
我們的心還在煩惱中，『猶不信大乘之勸化』，因為有煩惱，所以無法接受大乘的勸化。放棄了大法，執在小法，不受勸化，『不受警誡之開導』，這實在很可憐。
 
因為迷茫，煩惱、雜念多，所以無法自我警誡，無法接受開導，『如父憂子頑愚難化，益父愁憂』。
 
接下來又說，『於諸欲染，貪著深故』。

 
⊙於諸欲染，貪著深故：眾生愚癡，於世間唯苦無樂之六欲染著貪戀，深不可拔故。

 
為什麼會這麼頑固呢？就是因為諸欲染，我們這個煩惱染著的心還未去除，貪著還很深，我們的煩惱，根很深，拔不起來。就如我們在田裡耕作，雜草『臭頭香』一粒就長出一條莖，又一粒，又長出一條長長的莖，牽得非常長。
 
『眾生愚癡，於世間唯苦無樂之六欲染著貪戀，深不可拔』。這就是我們的六根對六塵，外面的境界，人我是非、事物等等，我們就是這樣在造作，染著，貪戀在人我是非中，糾纏在那個地方，『深不可拔』。

 
⊙父雖愛子，而子逃逝，父憂悲又奈何！

 
『父雖愛子，而子逃逝』。《法華經》再接下去的經文，︿信解品﹀就有『窮子喻』。明明是富有人家的孩子，父親很愛這孩子，但是孩子貪玩，逃出去了。所以說『父雖愛子，而子逃逝，父憂悲又奈何！』
 
又奈何啊！孩子不受教，明明有這麼好的法財可以讓我們受用，可以有心靈的財富，為什麼只為了貪著一時欲樂，流浪在外？真是沒奈何！
 
佛陀對眾生真的已經盡了心力了，而我們追求的法是在哪裡呢？難道是去讀大學，有學位的名稱，才叫做受教育嗎？可知道，我們的長輩的長輩，要上學堂讀書的機會是很難，但是他們的天文地理、人倫道德，倒是非常充足。不只佛在說法而已，不只教授在講課，其實天地無時不在為我們說法，我們生活的大環境都是我們的道場。
 
各位，學佛，我們必定要應用在人間，體會天地的道理，這才是真道理。請大家要時時多用心。

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