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『斷見是堅持今滅永斷,不復再生的不畏因果; 常見是堅持今後常住,永恆不滅的外道偏見。』
『斷見』,就是很堅持沒有來生。他認為,『只要我歡喜, 沒有什麼不可以。來生,哪有什麼來生呢?我就是不相信來生。 這輩子盡量享受,做我想做的事,我不怕有什麼後果、來生。』 這叫做斷見,他就是不相信因果。
『常見』,是另一種堅持,堅持這一生如果沒有修好,沒關係, 來生還有機會。像這樣,以為人永遠就是再生為人,而牛、羊、狗、 豬的來生永遠是牛、羊、狗、豬,這就是執著『常』的見解。 他的見解很堅持,無法讓人引導他走向正路。這種『斷見』與『 常見』,是兩項極端的偏差。
我們應該要很相信因緣果報觀,不要修什麼永恆不滅, 或者未來斷滅,這都不對,這都是外道偏見。
有的外道修行,他希望能夠去除物質的欲、男女的欲等等, 他就要修到色界。但是,色界還有心理、精神上的欲。 有的外道教認為這樣還不清淨,所以他要修到無色界, 就是沒有身體的物質,也沒有雜念的煩惱。但是,無色界的禪, 到最極頂的時候還是有欲,什麼欲呢?就是欲求在那種『 非想非非想』的境界,內心那分私己傲慢的煩惱還在, 無法完全去除。
有時候,外道教修的禪若一偏了,就容易走火入魔,很危險! 我們平常人不要去試。
記得在我還很年輕,未出家之前,在我的故鄉有一個家庭, 這家的主人在某個教內是領導者,全家吃齋吃得很清。有一天, 這位主人忽然間從樓上窗戶跳下去,就往生了。家裡的人就說:『 他說他看到天梯,有人叫他﹃來啊!天梯已經在你的面前。﹄他說: 我要上天堂,天梯在我的面前了。』就這樣從窗戶就跳下去。 這就是走火入魔。
後來才知道,常常他都說有看到、有聽到,都在和人對話, 真的說一些人家聽不懂的話,卻是很多人相信他說的話, 所以稱他是他們這個教的領導人。這就是走火入魔啊!這是很可怕。
我們學佛是學在真實道。什麼叫做真實道?現實的人生, 正確的人生方向,有道、有路可走的方向,而且合情合理, 在人群中待人處事,能夠對人很圓滿,做事很圓滿, 這樣道理就圓滿了。
佛陀用心來教育我們,所說過的道理,我們若是聽不很清楚, 或者沒有警惕性,佛陀就用種種譬喻讓我們瞭解、聽得進去, 能夠身體力行,這是佛陀對人間的教育。
所以,《法華經》裡面,重要的道理,除了長行的經文讓我們瞭解, 恐怕我們不夠細心,漏失了道理,就再用偈文重頌,譬喻很多人、 事、物,包括動物,包括鬼神。這就是佛陀的慈悲, 用三界內種種形態來譬喻、教育。所以我們學法總是要用耐心、 細心、用心,非常縝密去思考我們日常生活中, 這些動物的生態與我們起心動念的心態,我們有沒有這樣? 這是要時時自我警惕。
前面的經文,『惡獸毒蟲,藏竄孔穴,毗舍闍鬼,亦住其中, 薄福德故,為火所逼』。
惡獸毒蟲藏竄在孔穴中,無處不有。這就是要告訴我們, 有形的東西,就是化成了我們內心的妄念,不斷無明妄念, 都是藏在我們的內心裡;而且『毗舍闍鬼』也是在裡面, 所以我們的心就生疑作怪。這種就是沒有深信因緣果報, 沒有善根接受正法,這種惡獸毒蟲布滿了我們的心,這是煩惱疑惑, 自然造了很多的業驅使我們。
下面再說,像這樣『共相殘害,飲血噉肉,野干之屬,並已前死, 諸大惡獸,競來食噉,臭煙熢㶿,四面充塞。』
這是譬喻這些惡獸毒蟲在我們的內心裡,唆使我們互相殘害。
佛陀在世時,有一段時間住在王舍城裡的精舍修行, 有一群比丘很精進。就如現在的慈濟人很用功精進來聽法, 聽了之後再互相討論,同樣的,佛陀那個時代也有一群精進的比丘, 互相精勤學問。
在這當中,佛的僧團中有少數的比丘不肯精進,也不守法。 這些比丘看大家這樣精進,自己的內心覺得:『要我這樣修行, 我做不到。但是大家這樣一直精進,我會輸人很多。』 所以有幾個人就說:『我們就想辦法讓大家不要那麼精進。』
他們就開始挑撥離間,去向某位比丘說:『我看你很精進, 待人也很好,為什麼某某比丘說你如何如何,我聽了很受不了, 所以我來告訴你。』被挑撥的比丘聽了,『怎麼會這樣? 為什麼他這樣毀謗我?我很不高興。』
另外一群就去向另外精進的比丘說:『你有聽到嗎? 某某比丘對你的成見很大,在你的背後批評你,我有聽到, 我替你抱不平,所以趕緊來告訴你。』這位比丘聽了也是很生氣。 就這樣,你遇到我,不互相問好,也不跟我說話,就像不相識的人, 整個僧團的道氣完全散失。
有一群長老比丘從外地回來了,看到這個僧團,本來是那麼精進, 為什麼變成這樣呢?所以他就去瞭解,原來是有人在中間挑撥, 於是勸他們:『你們可以親自去問對方,某某人為什麼生氣。』
其中一位比丘就去問:『我到底有哪裡不好, 為何你看到我好像不相識的人?為什麼啊?』對方也說:『是啊! 我也不知道你是怎麼了?我平時對你那麼好,我是哪裡不對, 你到處批評我。』彼此對質起來,發現這件事情, 原來是六群比丘在作怪。這位長老知道了, 就將這些精進的比丘叫過來,說:『你看,這就是你的煩惱無明, 分不清道理,還在惑與疑。大家有這樣的心,不能解開的心理, 應該趕緊去請教佛陀。』
佛陀就問六群比丘:『為什麼你們會在僧團裡互相毀謗, 散播不實的惡言惡語?』六群比丘承認了,就說:『我沒辦法精進, 永遠都輸人家,所以我不希望大家那麼精進, 才會去向大家說這些話。』佛陀就說:『同樣是一種法, 兩舌來鬥爭,這是非常錯誤,是一種罪惡行為。』
佛陀就舉一個譬喻:從前有一隻虎、一隻獅,還有一隻野干。 虎的名字叫做善牙,獅的名叫做善嚙,這兩隻虎與獅感情很好, 經常一起去找吃的東西。野干跟在牠們後面覓食,所要吃的東西、 所找的獵物,就已經沒了。所以牠就想,只要將虎與獅分開, 讓牠們各自去覓食,我就有機會在這中間找到我的獵物。
所以野干就去向虎說:『我看你很威猛,但是獅子說牠瞧不起你。』 虎聽到很生氣。野干又去跟獅子說:『我看你形象莊嚴, 但是虎覺得你很骯髒,很看不起你。』獅子聽到也很生氣。 但是在這當中,虎又想『怎麼回事?我這麼生氣是有原因的, 而牠又是為什麼離我遠遠的?這其中必有緣故。』
有一天,虎就走近獅的身邊,就問:『最近為什麼, 你離我這麼遠呢?』獅子也說:『因為你說我的身體不乾淨, 所以我就不要靠近你。』『是誰跟你說的?』『野干。』『 野干跟我說,是你看不起我。所以這是野干鬧出來的問題。』看, 獸類有這樣,人類也有這樣,甚至是修行僧團也有這樣。
看看現在的社會,也是同樣,一些無知的人聞聲起舞,在那裡衝動, 互相對立,想想看,到底目的是為了什麼呢? 這樣是擾亂了自己的心,浪費了時間,傷害自己的身體, 到底對自己有什麼好處呢?真正人生的幸福, 就是各人在各人的崗位上認真精進,對人間有益付出, 這樣才是真正人生的道理。
所以經文說到這裡,我們看到現代的社會,不就是『共相殘害』嗎? 這種『飲血噉肉』,讓他們去互相爭啊、殘殺啊, 後面這些東西就是其他人想得利的。所以外面相咬,咬死之後, 這些肉就是那些唆使的人所得的,這不就是同樣的道理嗎? 獸類是這樣,人類不也是這樣?所以,『利鈍眾生,所計各異』。
⊙共相殘害,飲血噉肉:利鈍眾生,所計各異,互相各有是非爭端, 共相殘害。
利,五利使;鈍,五鈍使。大家還記得吧?這個心裡的貪瞋癡, 與身外的行為,這樣兩項合起來,『五見交攻』, 造作了多少的惡業啊!
其實,每個人在造作,大家各懷不同目的,彼此相爭,互相利用。 有的人利用這群無知的人,唆使他們出來,讓他們去爭, 像這種互相各有是非爭端,可怕啊!這樣的人間真的可悲、可怕, 因為是自己在『共相殘害』。
⊙既於道行中起諸見,則不能生無漏定慧,但著禪味,如飲血噉肉。
『既於道行中起諸見』,就是在修行當中起了種種的見解不同。
修行的道場需要人心安定,一個大社會更需要民心穩定。所以說, 同在這個道行中,起種種不同見解,則不能生無漏定慧。 因為我們煩惱滿心,有漏心,戒定慧哪有辦法在我們的內心生起呢? 沒辦法。
『但著禪味』,卻是有這類的修行者,光是貪著在禪味, 要貪著更高,『非想非非想處天』。自己的內心充滿了煩惱, 哪有可能完全都沒有欲心,沒有色的心? 哪有辦法到無色的境界去呢?不可能。所以說來, 學佛還是老實修行,兩隻腳踏在土地,前腳走,後腳放,向前走, 方向對,就是我們最穩當的修行。