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『佛陀為人天說法，沙門修行持獨善，世尊恆慈常教化，菩薩承教度眾生。』
佛陀來人間，運用他的智慧，不只對人間說法，也對天龍八部說法；佛陀所說的教法，不只人類受用，天龍八部也受用，所以佛說法是『一語普被三界』。
我們常常說，佛陀的覺悟是宇宙的真理。在宇宙間，冥冥之中，除了人以外，『舉頭三寸有神祇』。常常告訴大家，我們要戒慎虔誠，起心動念都是一種身心的語言，我們若用虔誠的心來向天祈禱，就能與天、與人互相感應，一念虔誠的心上達諸佛、菩薩、龍天護法聽。
所以說這個心，我們的心聲能夠普被三界，何況是佛陀說法，天、人都能普被，不是只有人聽，天龍護法都能聽得到，這是佛陀虔誠的心。這個虔誠的心，是這麼真、這麼誠，所以佛陀能夠為天、人說法。
在人間呢？那就是『沙門修行持獨善』。佛陀帶領著的出家眾，稱為『沙門』，也叫做『比丘』。佛向著修行團體中的大家說法，但是修行者所聽來的話，就是瞭解人生無常、苦、空、無我，瞭解佛陀所說的這些道理，就這樣開始獨善其身，顧守自己，不去和別人攀緣，修自己的行，不管天下事，這叫做『沙門修行持獨善』。
佛陀不得不『恆慈常教化』。『恆慈』就是永遠、永遠沒有捨棄一切眾生。好比父母心，等待孩子有一天能夠立大志、做大事業，這就是父母對孩子的盼望。佛陀對弟子也有盼望，盼望著所有的弟子瞭解了佛的心，瞭解佛陀所說法，除了自己覺悟，應該再去覺悟他人，自覺、覺他、覺行圓滿。
佛陀的心只為一大事因緣，拔除天下眾生的苦難。眾生苦不只是貧窮，不只是災難，最貧窮的是人心。
華文『貧』與『貪』很相似。有時候在電腦上要寫『貧』，出現了『貪』；要寫『貪』，卻出現了『貧』。因為這兩個字筆畫很接近，只差一點而已；差一點，所以貧變成貪，貪的人就變成貧，『貧』與『貪』常常糾結在一起。
所以說，富有的人，不一定他的內心是富。外表富有，內心是貪，因貪而貧，他對物資永遠都不滿足，內心永遠都欠缺，所以無法將身外物和其他人分享。因為他內心永遠都是貧，都在欠缺中，怎會有餘去幫助別人呢？所以，貧而貪，貪而貧，這才是真正的苦。
佛陀來人間，就是要教育富有的人去幫助貧困的人。若是窮人，就啟發他心靈的財富，也能夠去幫助人。
南非的祖魯族菩薩，自己雖然物資欠缺，卻是愛心滿滿，心靈的財富很豐足。他們時常跨國到莫三比克、史瓦濟蘭，去帶動人人的愛心，帶動他們就地關懷，人人做得很歡喜，他們快樂、心富。
辛巴威慈濟的種子(朱金財居士)，也是很精進，每天都在轉法輪。早課的時間，在當地打開大愛電視頻道，跟著早課的時間，這樣一個人做課誦，同時自己繞佛、繞法，很虔誠。每一天禮拜三寶，同時對著師父的相片，敬師如師在，每天付出之後的心得，回來和師父分享，要出門也告訴師父：『我今天要去哪裡、哪裡，要去做什麼事情。』敬師如師在，所以這是一位很遙遠的弟子，地球的那一邊的一位弟子。
他一個人帶動那個國家貧窮、困難的眾生，現在已經帶出了幾千位的志工了。看他們舉辦的見習課程，沒有大空間，最大空間是天蓋之下、地載之上，大片的土地。那個土地凹凸不平，都是沙土、細石、大石頭，志工就是席地而坐。不是像我們這裡，地板鋪得平整，還要有拜墊。在辛巴威，大地就是他們的拜墊，大地就是他們的教室，太陽當空就是他們最明亮的燈光，大家很用心，在太陽下上課。
一塊白板寫黑字，大家面對著講師，在為他們上『慈濟十戒』。這位講師當然也是朱居士；朱居士講英語，再由當地人翻譯祖魯族語。在那麼困苦、克難的場地，他們也是法入心。你們想，非洲現在也是在轉法輪啊！這個法輪是來自二千多年前，釋迦牟尼佛不棄眾生，所說的法。
佛陀的『恆慈』，他的慈心是永恆、永恆。在人間二千多年前，佛陀的教法，就是要教我們行菩薩道，這是佛陀的慈悲，因為『菩薩所緣，緣苦眾生』。
世間，在佛陀那個時代的未來，也就是我們現在。佛陀瞭解人生苦難偏多，有形無形的貧乏，因為貪而貧，受了很多的苦。佛陀的慈悲，『教富濟貧』、『濟貧教富』，人與人之間互動，這種轉法輪，『常教化』。佛陀的慈悲，人間一大事，轉佛陀的心輪到眾生的心去，這就是『恆慈常教化』。
『菩薩承教度眾生』。我們人人若能夠體會到佛心，自然敬師如師在，那個法都能夠很入心。釋迦佛是我們的大導師，即使距今已二千多年，我們也是敬佛如佛在。所以要敬恭『承教度眾生』，好好接受佛陀的教育，承擔起天下眾生的責任。菩薩，人間菩薩招生，將人人的煩惱習氣轉為清淨，以清淨心納受佛的教法，這樣就能夠將心開闊，入人群中度眾生。這很重要，所以我們要用心。
前面的經文說，『我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩』。
我一定會成佛，而我若成佛，受到天與人所尊敬，那個時候我就能夠轉法輪，教化所有的菩薩。這是舍利弗開始對自己有信心，相信在他的未來成佛，能夠度眾生、教菩薩法。
在這當中，『爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝』。
這段經文，這是釋迦佛再提醒舍利弗。這個時候，佛陀和他說話是在大眾中說的。不只是在人群，還有天龍八部、沙門、婆羅門，以及國家的長者、大臣等等，都在這大眾中聽法。
這是如來又重新敘述『昔施權教』，以前是隨順眾生的根機，用方便法來施教。『而今顯實』，現在已經開真實、一實的法門。『示教菩薩行之事』，開始要向大家開示，教化大家要行菩薩之事。
⊙此謂如來敘述，昔施權教而今顯實，示教菩薩行之事。大眾中說：佛於天、人、沙門、婆羅門等，大眾中說，明非唯對少數人說。
現在就是開始要教大家如何作菩薩的道理了。所以在大眾中，佛陀雖然叫著舍利弗的名，卻是在向大眾說。『我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝。』二萬億佛就是表示時間久遠，很長、很長的時間。多長呢？比常不輕菩薩的時代更遠。
⊙『我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝。』表長時久遠以來，經二萬億佛。即常不輕在二萬億威音佛時，及於大通智勝佛為王子時，為求無上道，精勤進修，直至成就無上正等正覺。其間長久，亦常教化汝等。
《法華經》有<常不輕菩薩品>。其實(古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫)以前的那位常不輕菩薩，就是現在的釋迦牟尼佛，這表示釋迦牟尼佛經過了二萬億佛所，這樣修行過來。在修行的過程，也是不斷在人群中教化眾生。
常不輕菩薩，大家看到這一位修行者那麼謙卑，就欺負他，罵他、打他，他永遠都是帶著歡喜心，向大家感恩，尊重大家，又向別人這樣禮拜，順便告訴大家：『我不敢輕視你們，因為你們人人未來都會成佛。』這個常不輕菩薩將人人都當作未來佛，這樣教育他們，這樣的修行方法。
經過了這樣的修行，才成為現在的釋迦牟尼佛，就是過去的常不輕菩薩。當然，段經文是以後的《法華經》中會再出現。這是過去的常不輕菩薩，在二萬億威音王佛的時代修行。
在<序品>中，釋迦佛入定時，久久還未出定，所以彌勒菩薩請教文殊菩薩，『您可知道佛陀是什麼因緣，今天這麼不同，這樣入定中放光，您知道這樣的因緣嗎？』文殊師利菩薩回答，敘述起過去日月燈明佛的因緣。
還有大通智勝佛，以後在<化城喻品>會講到。大通智勝佛，在未出家之前有十六王子，這十六王子後來也跟著父王出家了，出家之後一直聽佛說法。
⊙久遠塵點劫前，大通智勝如來在世時，有十六王子，出家為沙彌，從佛聞法華經。佛入定後，十六沙彌各昇法座，為大眾覆講法華經。
佛說法之後，同樣入定，這十六王子就趁著這個時間，向所有的人去說法，去結眾生緣，去轉法輪，所以這也是未來成佛的因緣，也是就現在的釋迦牟尼佛成佛的因緣。
釋迦牟尼佛經過了無量數劫，豈止是二萬億佛。意思就是說，長久以來，不斷為人間修行。
修行的目的就是成佛，成佛的目的就是要轉法輪，將佛陀智慧內涵的法，完全要度向人間，讓人人也能夠體會這個宇宙萬法的真理。何況，必須從人間開始，去除煩惱、淨化自己，才能夠明心見性成佛。
各位菩薩，學佛就是要學菩薩道，不是只名稱的菩薩，我們要做一個實質的菩薩，現在就開始入人群中，無人不度、無處不在。發這樣的心願，才是真正『恆慈』，達到佛陀恆常慈悲的教化，無非就是要我們行菩薩道，不可獨善其身。所以人人要多用心
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『佛陀為人天說法，沙門修行持獨善，世尊恆慈常教化，