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靜思晨語：【12月31日】法性為身同為佛子

31
Dec

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『凡夫因迷五蘊，緣於塵境之法，佛以法性為身，心佛眾生亦同，於一法性同為佛子。』

 
凡夫就是迷在五蘊。『五蘊』：色、受、想、行、識。『色』包括所有看得見的東西，以及我們的身體。因為外面塵境形形色色，與我們的身體接觸；我們的眼、耳、鼻、舌、身，與外面的色、聲、香、味、觸會合，從這樣開始，我們的心就起了種種感受，所以『色、受、想』開始想入非非——我想要這樣、想要那樣。外面所映過的境界，『相』已經入『心』，我們的感受一直綿綿不斷，這叫做『想』。是歡喜的，就想要去取著；是生氣的，就想要去報復。
 
這種因為外面的色，給我們的感受，讓我們的心一直都有善惡的境界，所以就會去行動。這種的『色、受、想、行』，去行動之後，做善事歡喜，歡喜去付出做善事，這個善事歸納回來我們的意『識』裡；或者是行動去做壞事情，行惡事，結很多的惡緣，惡事惡緣過後，所有的業就歸納於『識』。所以，『五蘊』不離我們的身體在外面的感受。
 
這個『色』字就是有形有色，包括我們的身體、行為，合起來都叫做『色』。而『受、想、行、識』都歸納在意識之內。所以我們不論是身體去接觸外面的境界，就開始內心起意，想入非非，開始去行動；行動之後的歸納就是我們的業力，這叫做業識。所有善惡一切都歸入我們的業識，這就是造業完成了。造業完成就是『因』，就是種子，都含藏在我們的『識』之內。凡夫就是因為迷，所以才受這五蘊轉動，由不得自己。
 
年輕人看到一個女孩子很美，就想要追求，不顧一切，男歡女愛，情投意合就結合了。不論家人是否同意，不論雙方是否另有家庭等等，就造成了男女之間不淨法，這個不淨法再延續下去，就造成了家庭問題。這就是心迷於境，所做出來的『惡法』，就造成了家庭、社會的遺憾。這種的塵境之法，就是我們凡夫的境界，心不得安定，不得自已。
 
『佛以法性為身』。剛才說的塵境之法，是凡夫的境界。佛已經覺悟了，覺者的境界是『以法性為身』。法性就是真如，就是人人本具的真如本性。除了真如本性以外，法界為身；就是佛的覺悟，那個境界範圍這叫做法身。
 
天地宇宙萬物之間，所有形象、聲色等等，無不是法。所以我們對一切景物都要起尊重心，萬物都有它的法性存在。法性隨緣而有，你要什麼東西，本來是沒有的，只要隨緣會合，就成為這項東西。我們看得到這項物質、那項物質，如何將它會合，變成了『有』的東西。這個『有』的東西，將它分解、分解開來，又是『沒有』。
 
我們常說『空中妙有，妙有真空』。看到我們人，人是不是永遠存在？沒辦法，最後還是因緣盡了，這個人就不見了。不見，是不是全部不見呢？有啊，捨此投彼去了；這個『捨此投彼』重新再來，就像我們在做資源回收，將它分解、分類之後，種種不同的物質，回歸它不同的性，又再製、再會合起來，這個東西還是在。
 
所以『空中妙有』，只是涵蓋著『成住壞空』、『生老病死』、『生住異滅』。這就是在我們的心與外面的境界會合，所有已成的物質總是成、住、壞、空的時代。什麼人對自己在用的東西，會永遠這麼愛它，而它都不壞？世間應該是沒有。
 
手機，記得才用沒多久，又新的機型出來了，這些舊的怎麼辦呢？變垃圾，不見了。會不見嗎？不會，它會污染大地。就需要有智慧的人去將它回收，將裡面的零件一一分解，所以從『有』變『無』。解開之後，這個因緣再各歸原來的因，又回歸它原來的本質。所以緣也不常住，因也是千變萬化，各各因、各各緣，就是在這個所有一切法性中。
 
所以，佛陀瞭解這些事情和道理，所以他說『真空』，但是『妙有』。佛陀分析『真空妙有』，這個法性為身，這些道理的覺性在人人都有，是真如本性。所以佛陀『以法性為身』，這就是覺悟的生命，慧命永遠常住，這是佛他的以法為身。
 
所以『心佛眾生亦同』，我們的心與佛、眾生都相同，同樣有這分的法性，只是我們現在叫做凡夫，迷在塵境之法，在塵境裡。佛陀是跳脫了塵境，那種『空中妙有』。所以，我們日常的生活，佛陀瞭解道理何在，我們不知道，佛陀都知道，要來為我們指導方向該往哪裡走。
 
所以，『於一法性同為佛子』。其實大家都有共同這個法性、慧命，我們清淨的本性都是知道，只是我們若能夠接受佛陀的教育，將凡夫的五蘊色塵轉過來，清楚明白就成為『法性身』，這樣我們就是與佛同等清淨本性。這是心、佛、眾生都相同，『於一法性同為佛子』，我們同樣從佛口生。
 
佛陀說法從口中出來，我們接收之後，我們的慧命成長。這就是舍利弗瞭解了，所以前面的經文，『嗚乎深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。』

 
⊙『嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。』經文《法華經譬喻品第三》

 
原來道理是這樣，應該心、佛、眾生都平等，應該同入一個法，這個法就是覺悟的法，同為佛子。菩薩是這樣，聲聞是這樣，緣覺也是這樣。哪怕是凡夫，回歸法性也是與佛相同。
 
菩薩是發大心、立大願，聲聞、緣覺只是自獨善其身，只是這樣的分別而已。現在知道了，自己責備著自己：若提早就發大心，我現在也是菩薩，與菩薩同等的境界，能夠自利利人。
 
所以現在舍利弗知道，『我等亦佛子』，我和這些菩薩都一樣，大家都是聽佛所說的法，所以我也是佛的法子。因為是法子，在佛法中生智慧，所以佛所說的同樣是一乘法，只是自己將自己與這個一乘法隔離。

 
⊙今我等已自知，亦應為佛法子，於佛所說一實乘，菩薩將成佛，演說無上道，我等亦同入清淨無漏法。

 
看到菩薩，『菩薩將成佛，演說無上道』，這些菩薩是發大心、立大願，將來都能夠成佛，因為要成佛一定要行菩薩道。而還未成佛之前，還是要『上求下化』，上面還有佛，所以要向佛不斷求法，直到未來自己修行成佛，就能夠向眾生度化。所以這些菩薩是未來能夠成佛，也能夠向眾生說法，這就是菩薩。
 
舍利弗自己想，『我等亦同入清淨無漏法』，我們也是同樣在這裡聽，我們也是同樣將煩惱不斷在消除，去除煩惱與菩薩一樣，只是自嘆『不能於未來，演說無上道』。同樣是斷煩惱，只是自己一直在慨嘆，自嘆無法在未來『演說無上道』。因為菩薩心尚未啟發，沒有經過這條菩薩道，當然就沒辦法成佛，所以他就自嘆。

 
⊙自嘆過去聞法遲未解悟，又未能說如是法，故云深自責。向內自省思，不能於未來，演說無上道。

 
『自嘆過去聞法遲未解悟』，同樣佛是這樣說法，但是過去所聽的法，都是自己停滯了，還無法體悟佛陀的用意，所說的法都是勸化人人發菩薩心。但是自己『遲未解悟』，一直遲遲不接受，沒有走出去行菩薩道。這是自己很自嘆，很多能夠救濟眾生的機會都失去了，所以自嘆過去所聽的法『遲未解悟』。
 
『又未來能說如是法』，若是發心了，就是在未來成就。所以『故云深自責』，能夠發心的人都已經行菩薩道，還未發心的人，菩薩道還沒走，等到何時才能夠開悟、才能夠成佛，才能夠來說法呢？這是自我的慨嘆，所以說『深自責』。自己責備自己的過去，聽法沒有體解佛深奧的大道理，只是停滯在這個人間法、小乘解脫法，所以自己深自責。
 
『向內自省思』，一直在思惟，自責、反省。
 
常常聽到慈濟人過去的人生，他的脾氣、行為有偏差，因此受人排斥。現在聽法，入慈濟的宗門，接受到靜思法脈這個法，對自己有信心、改過了，行為就改變了，得到多少人的稱歎。
 
這就是道理。一個人有接受道理，他的人生就能夠重新改變，不必慨嘆：『唉呀，我這輩子就是這樣定性了，要改就等來世吧！』你這一世已經知道這樣不對，這一世就要趕快改過來，這個好因好緣才能延續到來世。我們若是覺得：『聽，我都知道；要改，等以後、等來世。』實在這已經是『無法度』了，因為此生沒有種因，來生不會有這顆種子；人間路沒鋪好，要如何接上菩提道呢？
 
所以，我們若能夠現在聽法，現在改過，這是對自己的信心，也是對自己慧命增長，才真能夠入法性、聞大乘法。所以我們應該要聽法之後，內能自省，好好反省自己，修行到底有身體力行嗎？若能如此，就表示法有入心了。

 
⊙我等亦佛子，同入法性，同聞同入。既不得受記成佛，亦不能未來演說法也。

 
『既不得受記成佛』。舍利弗說我等是佛子，也是同入法性，佛陀在說法，一起在這裡聽，一起在這裡接受，不過菩薩已受佛記，但是我們自己呢？『亦不能於未來演說法』，未來無法成佛，哪有辦法像佛這樣廣度眾生呢？
 
自己還未發大心，還未走入人群中去，還未與眾生結好緣，未來哪有辦法說法度眾生呢？所以這是舍利弗他的自責，舍利弗開始在啟動，將這個心擴大起來，開始要立弘誓願。這就是舍利弗的心聲。
 
各位菩薩，所緣境我們要很注意，眾生所緣的塵境之法，我們每天在生活中所接觸到的，我們要時時多用心。

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