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『一實乘之究竟,乃是真佛子,是從佛口生,是從法化生』,
其實這段偈文是我們今天要說的經文含義,先讓大家知道。『 一實乘之究竟』,究竟法就是一實乘,但是我們眾生,對這麼簡單、 究竟的道理卻無法真正體會。 我們若能夠深心體會佛陀覺悟之後的心境,真的很踏實; 為了讓大家很快了解,所以希望人人相信自己,相信人人本具佛性。
偏偏我們凡夫無法接受,就是因為人人有無明惑念。『惑』 就是無明,還有那麼多的無明,無法透徹了解。所以,『一實乘』 那個最究竟的法,本來就是很簡單。就像我們在聽話, 一句話說起來不是很簡單?例如:『簡單就是美,單純就是最善。』 『這樣聽懂嗎?』『懂!簡單就是美。』『美在哪裡呢?』美, 就要看各人的眼光、各人的見解,各人的看法又都不同了。
我欣賞的是一棵竹子,而你欣賞的是一朵牡丹。到底是竹子美呢? 還是牡丹美?各人的看法不同。是花、是樹、是草等等, 各人的欣賞不同。這就是我們凡夫,有了眼根, 去對應了外面的外塵,從外塵回收在我們的眼識。眼識, 走入我們的心識,由我們的心識來分別境界。分別了境界, 自己執著這層層的境界,當層層的執著入心之後,就各執己見, 所以見解就會不同。
世間本來的『一實乘法』,實在是很簡單, 就是完全體會天地宇宙的道理,我們卻偏偏體會不到。 佛陀為我們開眼界,他所開的是佛見。佛『見』,讓我們『知』, 讓我們知道道理其實是『無為法』,天下間『無為法』就是真理, 很多東西都是因緣和合而成。例如:因緣會合時就是一朵的牡丹。 牡丹它的因——種子,就是牡丹;同樣是花, 若是玫瑰則有另外玫瑰的因。各有因、各有緣,各各因、 各各緣會合起來,就是這朵花的形象。如何將它會合起來,這就是『 理』,將『理』分開了,東西就不能成形。這個『理』 不是摸得到的、不是看得到的,是在覺性之中,要去體會、去了解。
所以,人如何來人間,也是各各因、各各緣。你來到人間, 是與哪一對的父母因緣會合?父母的結合,也有父母結合的因緣, 而我們與父母也要有因緣。所以說來,因緣的道理是很簡單, 但會合卻是非常的複雜,到了結果時的形象,就更是千差萬別。 這都是在簡單的法中,產生了複雜的形象,所以『無為法』很簡單, 『有為法』就很複雜了。『有為法』就是一切的形象。
佛陀希望我們能夠明白『一實乘之究竟』, 這是佛陀來人間一大事因緣。為了要能夠三根普被, 他要用很多方法,從他的覺性慧海中, 將這麼複雜又有形有象的東西,要思惟如何將這些道理會合起來, 回歸真如實相,也就是真實的道理。 這個法界的實相要如何將它會合起來? 所以佛陀必定要從他的覺性慧海,來觀機逗教。
『從佛口出』,很多的法從佛口出。『乃是真佛子』, 我們若能夠依照佛陀教法,非常有誠意,將它接收下來, 虔誠接收佛陀所說的法,讓法入心, 能夠在我們的心中又再複製很多法,並且投入人群中付出, 在人群中就能『無量法門,悉現在前,得大智慧,通達諸法』。 這是從我們的內心又再產生出來的法,不就是『得大智慧』, 回歸覺性嗎?所以是『從佛口生,從法化生』。這是我們要對佛法, 要用最虔誠的信心接受。
我們若有虔誠的信心接受,讓法在心裡,我們『行』合在法中, 這樣修行就容易體會。如果我們只是聽法在耳識中, 沒有進入意識去,這個法就永遠都沒有在心裡,雖然是聽了法, 之後還是回到無明惑的人生。有時候若問:『你聽懂嗎?』『有, 幸好有聽到佛法。』『你做得到嗎?』『師父,讓我慢慢改。』 聽到這樣的回答,就會覺得很擔心。『慢慢』與『來不及』 是兩相違背,我們的生命有多久可以讓我們『慢慢來』呢? 我們恨不得能夠及時增長慧命, 恨不得我們的心與佛的心能夠及時印證。
佛性的覺性慧海是人人本具, 偏偏我們就是只徘徊在慧性覺海的邊緣, 很快被外面的境界誘引去了,好像還是離得很遠。 到底我們還有多少時間可以『慢慢來』?所以,佛陀一直到《 法華經》時,就很急的希望人人要佛知、佛見——所有你們該知道的, 要與佛有同樣的境界來『知』;佛的見解所看到法, 應該你們也要和佛一樣看得到。這種的佛知佛見,都在人人眼前, 為什麼又有一層層的無明遮蔽住呢?
前段的經文就說:『世尊!我從昔來,終日竟夜每自剋責。 而今從佛聞所未聞未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。』
過去的已經過去了,舍利弗還很自責,過去數十年間, 他常常聽到佛說菩薩法,說菩薩就是佛子。所以舍利弗聽了之後, 覺得:『若這些菩薩都是真佛子,那我們呢?』 這是過去舍利弗對於佛陀讚歎菩薩,而反觀自己覺得:『 我們與這些菩薩差了一截,好像還有東西隔礙著。菩薩是真佛子, 而我們呢?』所以有一點自卑,也有一些剋責之處。舍利弗心想:『 到底是佛對我們有差別呢?還是對菩薩有偏心呢?』
所以《法華經》這段經文,一直說舍利弗有疑,疑什麼?疑自己、疑佛── 疑自己的根機不夠,疑佛陀較偏向菩薩,所以有悔,疑悔的心。
現在已經知道了,其實知道之後,他日日夜夜在自責:『 我到什麼時候才能被佛看重呢?我到什麼時候才能夠讓佛授記呢?』 這也是舍利弗希望能和菩薩一樣,受佛誇獎、受佛為他授記。
不過現在到法華會時,『而今』是指靈山會上,佛陀開始宣講《 法華經》
這個時候,『從佛聞所未聞』,佛陀現在說的就很明白, 我過去無法理解,現在已有所理解。過去懷疑佛陀是偏向菩薩, 對我們好像用小乘教育,到這時候都了解了, 其實佛陀對所有的弟子都希望人人『同入法性』,大家都是平等, 只是各人的根機、各人對法的接受不同。
所以前面經文也說:『是我等咎,非世尊也』。這個過錯不是在佛, 是我們自己的小根、小機、小量,因此所得的法才會在小乘、 中乘之中。完全不是佛陀的問題,是我們的問題, 我們現在已經知道了,過去所有的疑、惑、煩惱,全部去除了。
所以『身意泰然,快得安隱』。今天開始很歡喜,歡喜什麼呢? 下面這段經文就說:『今日乃知真是佛子,從佛口生,從法化生, 得佛法分。』
現在已經全部了解,疑也全都沒有了,所以我從今天開始, 知道我也是真佛子,不是只有菩薩是佛子。今天開始,我肯定自己, 也能從內心領解。我們若對自己不肯定, 對佛陀所說的法就沒辦法接受,沒有接受就是沒有領解。
我們現在已經能自我肯定,其實,我自己也能夠成佛。 佛陀很肯定告訴我們,人人本具佛性,人人與佛有同等的智慧。 所以,我現在自我肯定的領解:我有佛性, 我同樣肯定我與佛的智慧是平齊。
⊙『今日』乃知真是佛子:是自肯定領解,昔日說菩薩是佛子, 而我等猶滯小乘,心實未安,今聞佛教菩薩法,悉當作佛, 仍知真是佛子。
『昔日』就是說過去。『說菩薩是佛子』, 過去佛陀都說菩薩就像佛的孩子一樣。過去舍利弗的感覺, 菩薩是佛子,『而我等猶滯小乘,心實未安』。今天瞭解了, 過去是這樣的心態:感覺佛都說菩薩是佛的孩子, 而我好像是自己停滯在小乘中,所以那個時候的心, 一直都還沒有安下來。
『今聞佛教菩薩法,悉當作佛,乃知真是佛子』。今天已經聽到了, 佛開始明宗顯義,說:『過去的那些法,都是在引導你們親近。 現在開始要教育你們大家,人人都要去實行菩薩法。』 只要今天開始發心行菩薩道,我就是佛子了。我是『從佛口生』, 也是『從法化生』,因為大乘法是成佛之道, 這個菩薩法是成佛的道路。
『成佛之言,出於佛口』。要成佛的這條路,就是從佛所說的, 出自佛口,法就要用口說出來。所以,法從口出,聞從耳入。 口出的法,出在佛知佛見。同樣的法,佛知佛見,從佛口出來。 入呢?是入在各不相同的根機,他接受進去,是在他的根機中, 所以各人聽法不同。
現在我們知道,舍利弗說,法『出於佛口,我信佛言』, 我今天聽佛的法,啟發了我發菩薩的心,相信佛所說的法『 而成佛子』,所以『子從佛口生』。『從法化生』,要化什麼呢? 就是『化煩惱成菩提,轉生死成涅槃。知一切法即心, 自性成就慧身。』
⊙子從佛口生,從法化生,化煩惱成菩提,轉生死成涅槃。 知一切法即心,自性成就慧身。
四十多年間,希望大家懂得消除煩惱。『諸法因緣生,諸法因緣滅』 ,一切的苦來自於『集』,集來了煩惱,所以隔礙了我們的佛性, 這個清淨智慧,就是因為煩惱將我們隔礙著。 現在已經知道佛陀從口說出,過去已經能夠讓我們將煩惱掃除, 了解『諸法因緣生』,現在就是『化煩惱成菩提,轉生死成涅槃』。 我們在凡夫六道中,就是帶著煩惱在六道輪迴,來來去去無窮盡, 很辛苦。現在煩惱已經轉化了,我們內心所得到的是覺性、是智慧, 所以覺性、智慧現前,一切世間人、事、物的煩惱已經都息滅掉了。
雖然行菩薩道要入人群中,我們的心既然定下來,能自我肯定了, 我們也很甘願入人群中,不受人群的污濁所染, 在芸芸眾生群的煩惱中,我們的心很安定, 不會再受這些凡夫啟動我們的煩惱,這叫做涅槃。
凡夫在六道中,佛陀、諸佛菩薩為度眾生,也同樣在六道中, 但是他的心不受六道眾生污染,這就是永住涅槃。 這要看我們現在的心。『知一切法即心』,一切的法, 都是我們的一念心。『自性成就』就是慧身。 這一切法就是我們的心,我們自性清淨,這叫做慧身。 我們這個智慧的生命,是從佛法化生,佛法是從佛口出, 所以我們今天開始就是真佛子。
這是舍利弗的心聲。我們在前段的經文,看到舍利弗說他歡喜, 因為他『斷諸疑悔』,『得未曾有』,聽佛所說,他也能夠成佛, 所得到的歡喜,將所有的疑悔全都斷除了,所以『身意泰然』, 那個心很歡喜,那就是慧命成長。這個慧命來自法──佛所說法。 所以他『從法化生』,成就慧身,回歸諸法本性。
這就是證明我們不是做不到,只要我們真正相信佛所說的法, 法入在心,行與法會合,這樣佛法不就是很容易嗎? 這是一乘究竟的法,原來是從佛口說,我們『從法化生』。 我們若能夠通達、瞭解了,成佛哪有什麼困難呢? 所以我們要時時多用心。