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靜思晨語：【12月12日】深信當作佛

12
Dec

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『佛施方便權教為說實法，以譬喻說因緣隨機引導，上中下根同明佛乘之義。』

 
佛陀不論用什麼方法，都沒有離開真實道理，雖然名稱是方便權教，每一段的教法，不論是『以譬喻說因緣』，同樣是在說真理。譬如說我們人的名稱、通稱是人，但是有張三、李四之別，各人有各人的姓名，有各人的因緣，有各人的家庭和不同的環境。所以同樣是叫做人，同樣是說因緣，卻是各各因、各各緣，不一樣的因、不一樣的緣，它是真實的道理存在，要看我們人人在那個過程中，是如何『做』，就要如何『受』。
 
這是真實法，這個法就是要讓我們了解佛性是清淨無染，在芸芸人群中，我們的佛性能夠面對著複雜的人事，卻依然保持著清淨的心。在苦難的人群中，我們能夠付出而無所求，這叫做菩薩道，我們必定要在芸芸人群中淬煉出見境不生心，這叫做不生不滅，清淨之心。所以，佛說方便權教，其實是為一實相法、一乘實法。
 
所以『以譬喻說因緣隨機引導』，因為眾生根機不同，所以用譬喻的方式讓大家了解；若用譬喻的方式還不了解，那就用因緣來說明。所以佛經裡面有很多因緣故事，例如佛的《本生經》在說佛與弟子的因緣，過去生、過去世的因、今生的緣，來生的果、來生的報，這都是以因緣來說真實法，是要我們真真正正知道，用這個方便示教，回歸我們真如本性。
 
所以，『上中下根同明佛乘之義』。我們若能夠在一開頭就了解、相信，佛陀的方便權教，自然就能夠很清楚『以譬喻說因緣』的法，是不失最真實的法。這是引導我們踏踏實實走過這條道路，啟發我們這念清淨無染的大愛，發揮在人群中，這叫做菩薩道。這樣上、中、下根機的人自然能夠普遍了解佛乘的道理，大家要清楚。

 
前面的經文說，『舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法。其不習學者，不能曉了此。』

 
佛陀叫舍利弗，是提醒大家要集中精神、注意聽：大家應該知道『諸佛法如是』。所有過去的佛都是這樣，善開方便施權教。現在釋迦佛是這樣，過去諸佛也是這樣。
 
『以萬億方便』。因為眾生的根機參差不整齊，必定要以萬億種的方法來施教。所以『隨宜而說法』，隨眾生的根機，佛陀要用不一樣的方便法來和他們說話。
 
『其不習學者，不能曉了此』。若他是不肯聽法的人、不肯接受佛法的人，當然沒辦法了解，所以『不能曉了此』。哪怕是聰明的人，遇到佛法不願意接受，也是無可奈何。這是佛陀常常很慨嘆，這種剛強難調伏的眾生。

 
接下來這段經文：『汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。』

 
這段經文佛陀說，雖然諸佛來人間引導，每一位都用『隨宜』──隨著眾生的根機方便，來接觸、教化所有的眾生。佛陀這種『隨宜方便』在人間來來回回，也是包含在二千多年前，因緣成熟佛陀現相人間，描述了人間的苦難，開始用怎樣的方法修行、如何開悟；開悟之後敘說他的心境。這段的因緣是方便示相，也作為我們這些未來眾生修行的範本，讓未來的我們能夠有根據說，這個法源從哪裡來：『二千多年前那時候，在迦毘羅衛國……等等』。
 
過去現相成佛之前，同樣也是來來回回在人間。現相成佛說真實法之後，也是來來回回在人間奔走。常常說，在人間才能成佛，因為人間的人群中有導師。所以《法華經》常不輕菩薩一直告訴大家：『我不敢輕視你們，因為你們人人都能成佛。』這表示我們在人群中，人人都有自性佛。說不定，釋迦牟尼佛同樣在這個人群中來來回回，所以我們才要說時時感恩。不論任何人現什麼樣的形態，都是我們的善知識，或者是遇到逆緣、順緣，我們都要用尊重、感恩來對待。
 
但是，我們不歡喜的逆緣也要感恩，因為是在磨練我們對境不生心。或是讓我們很歡喜的境界，歡喜也是一種散亂心，很容易讓我們心生欲念，亂了心。不論是順境逆境，我們都要顧好這念心、我們的道場。外面的境界無不都是我們修行的道場，懂得顧心就是在修行。
 
所以說『隨宜方便事』，在這個人間的境界裡，時時都為我們說法，人、事、物無不都是法，我們大家應該要相信，『無復諸疑惑』，不要再有疑惑。我們要常常警惕在周圍的環境中，無不是我們的導師，無不是我們的道場。我們若用這種的心，對法就能夠深信無疑，我們的道心才照顧得住。
 
『心生大歡喜，自知當作佛』。大家應該了解，不論什麼樣的境界出現，順境逆境無不是我們的道場，我們的內心要常常有法的歡喜，是法喜，不論碰到什麼樣的事情，無不是法，我們心生歡喜。我們不是因為外面的境界來誘引，起貪欲的歡喜，不是！是明白道理的歡喜，這才叫做法喜。
 
我們要很歡喜遇到了佛法，要顧好我們的心。我們『自知當作佛』，未來也會覺悟、成佛，能夠和佛有一樣的心靈境界。那種透徹宇宙萬物，靜寂清澄，淨如琉璃，那個覺海——覺性的法海，永遠能悠遊自在。所以，『自知當作佛』，不過我們要懂得修行，這種隨宜方便，修行過程必定要致誠敬信。

 
⊙致誠敬信於佛陀為一大事因緣，應機方便施權，而權實終至同體無疑。

 
我們一定要從內心，最至誠懇切的敬心，相信佛陀出現人間這一大事因緣。他是『應機方便施權』，應眾生的根機方便來施權。『權』，是妙權，是善巧方便的妙法。『而權實終至同體無疑』，『權』與『實』其實是一體。
 
不論你的名字是張三、李四，通稱叫做『人』。不過，這些通稱、名相的裡面還有真理，那是真如本性。所以真如本性要現形，必定要經過這些事物相，才有辦法回歸真理。這就是權實同體，『權』與『實』，權的法回歸與實同體。所以一直希望大家能夠了解，《法華經》很多都是用譬喻和名相，但是最重要的就是回歸真實法，所以不斷重複，這部經希望我們不要因為名相而疏忽了真實的法。

 
⊙久聞佛施權漸進，隨順受教，而今轉小為大。既已自知作佛，並敬信諸佛世之師，化世隨宜方便事教之。

 
我們『實』的法必定要從耳聞，用耳朵聽，所以佛陀向他的弟子說：『久聞佛施權漸進，隨順受教』。大家一直在聽佛說法，佛陀四十多年間是施權，用權巧方便漸漸前進。從『阿含』到『方等』，從『方等』而到『般若』，然後才到『法華』，『法華』是要回歸『華嚴』的境界，華嚴的境界是法的大海。海是表示廣無邊際，應該要更大，那是回歸宇宙。說宇宙，古時候的人聽不懂，若譬喻說大海，就了解是指很開闊，所以人人的覺性是與宇宙天地合一。
 
不過，佛陀必定要從泉水、溪河，一直到大海，一一為我們譬喻：不論是泉水、池、溪、河、海，同樣是水。用種種方便的『漸進』，從小乘教漸漸向大乘教，現在是轉小為大了，從小乘法開始轉入大乘法。
 
大家若『自知作佛』，我們未來應該回歸本性，就是應該能成佛。所以一定要『敬信諸佛世之師』。我們要相信，現在的釋迦佛、過去的諸佛，來到人間就是人間的導師，『化世隨宜方便事教之』，來這個世間就是為一大事。哪怕是文殊菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩，同樣永遠都是在人群中，在用智慧、用愛引導我們。

 
⊙無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛：自靈山會靜中發光以來，諄諄至此，無非叮嚀此事，要在當機自信，無復諸疑惑。於佛教法中深信無疑，即心生大歡喜！如今自知當作佛。

 
『無復諸疑惑』，大家不要再有疑惑了。『心生大歡喜，自知當作佛』，佛陀一再一再向我們保證，最後人人都能夠抵達菩薩道的盡頭，那就是佛了。
 
所以『自靈山會靜中發光以來，諄諄至此』。意思就是說，我們從《法華經》的《序品》開始，大家應該還記得，有一段時間很長，一直描述法華會那時候，開始有非常多的人來，比丘、菩薩、國王、國臣等等，全都來聚集的，為了要聽法很踴躍，那種景象。
 
佛陀在那個地方坐著，開始入定、放光。大家就是從心歡喜等待，一直到了心有懷疑：到底佛陀什麼時候才說法呢？那時候，彌勒知道大家的心，所以找出了一位對機者，那就是文殊菩薩，二人對答，文殊菩薩就引述了過去日月燈明佛的境界。
 
這就是佛陀在靈山會上，靜中發光、離言法華的當中，一波一波的境界，這樣一直到現在，佛陀經過了《序品》，敘述那個境界之後，再︿方便品﹀又另外一個境界，就是我們現在所說的這段經文，佛陀不斷描述方便權巧不離實相的法。一直到現在，無非是叮嚀這件事情要多麼慎重，大家要重視法華靈山會這場的法，那是指現在的真實法。這是佛陀不斷在叮嚀，慎重其事，很慎重這件事情。
 
『要在當機自信』。大家在這個地方聽法，應該要應機、應法，不要再生出疑悔了，這是『於佛教法中深信無疑』。佛陀希望我們能夠人人法在心中，所有的境界我們時時要謹慎，這些人、事、物無不都是道場，我們要顧好這念心。
 
現在大家應該要相信，應該『自知當作佛』。人人本具真如的本性，是清淨無染、淨如琉璃，這就是我們的本性，不要在人、事、物中又去污染了。所以要人人時時多用心。

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