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靜思晨語：【11月18日】一切法相真如理

18
Nov

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『佛為一大事，修行圓覺道，唯為說大法，先立法僧團。』

 
我們最近一直在說，佛陀初覺悟那時候，那個心境應該就是華嚴海會的心境，靜寂清澄，那種如琉璃世界，這麼的恬寂清淨，這就是佛陀覺悟的境界。那個時候，他的心已經達到了一大事因緣，來人間無非就是要覺悟宇宙萬物真理，才能夠來開導眾生。
 
儘管佛陀修行圓覺道了，法，要能夠讓人人體會到這樣的程度，不容易、困難、不可能！這是剎那的心念，這當中還是很快，心境浮現出來，就是要入人群說大法。所以做了決定，到鹿野苑，先立三寶具足——佛，已經覺悟了；法，『四諦法』講了；而且度了五個人，成為僧伽。
 
光是『苦、集、滅、道』就要三轉，要說三次，這五個人才能夠明白：喔！原來人生的苦難，原來這個苦來有因緣，每個人，各各所做的因、各各所做的緣。

 
⊙『諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說』《法華經方便品第二》

 
 
我們昨天說過，『諸法寂滅相』，那個寂滅的法，就是寂靜清澄，淨如琉璃。那種的境界，它到底有什麼名相呢？其實，『有相』就不是真理了，『言語道斷』。因為任何一個『相』，其實都是集了種種的因緣會合才有『相』。但是，佛陀開始說法，就是說『相』。因為，光是說『理』，沒辦法人人了解。要分析『理』，就是要分析很多的『相』。
 
你說世間哪一項不是四大會合呢？每天，我坐在這裡，你們坐在那裡，每天同樣這個境界，時間絕對是不同，因為『昨天』不是『今天』。
 
昨天，『昨天』的相是長什麼樣呢？什麼相？拿不出來。但是明明是昨天，不是今天。『今天』的相是長什麼樣呢？就是這樣——你們坐在那裡、我坐在這裡。而我坐在這裡、你們坐在那裡，這個『相』有定下來嗎？
 
所以，若只說『相』，其實沒辦法達到它的道理；要說道理，分析到後來，實在是太多了！所以說『諸法寂滅相』，真正的道理，本來就是那麼清淨，就是各各因、各各緣匯集起來才有『相』。
 
所以說，道理實在是太大了，每一項東西的形象，都包含了無量數的道理存在，你若能了解，你看什麼東西就都能了解，這叫做智慧，這叫做心靈的法海。不論是聞聲、見相，都有它所會合的聲音、所會合的形象，道理就是這樣。這要一一用寫的是很困難，要一一用說的也很不容易，只能靠人人用心去體會。
 
所以『不可以言宣』，這種的寂滅相的真理，不是用話能夠一語道破，很難用話說，必須很花時間，不斷不斷地重複：『這樣你了解嗎？』『這樣你知道嗎？』直到大家能了解；這就是佛陀施權。但是，到宣講《法華經》
的時候，就要開權。
 
初成佛時，為了眾生的根機不整齊，所以佛陀不得不施權。但是日子不斷這樣過，過了四十多年間，佛陀在法華會上不得不『開權顯實』，告訴大家，過去是方便法，現在才開始要說真實法。
 
所以，這是佛陀的一代時教，起初就是入鹿野苑說『四諦法』，先讓大家知道『苦』啊！為五比丘轉『四諦法』之後，佛、法、僧已經具足了。現在接下來這段經文就說：『是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。』

 
⊙『是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。』《法華經方便品第二》

 
 
這個時候已經佛、法、僧在鹿野苑完成，從這個時候開始，就是走入人群中說法的開頭，但是『法』、『僧』有差別之名。
 
既然佛陀都說一切平等、一切寂滅相，所以哪有什麼樣的再分別呢？不過，佛陀的法，不是人人都能與他一樣寂靜清澄、淨如琉璃的世界；這種的境界，人人還沒有辦法體悟，所以佛陀不得不設法施權。施權，必須有人間的名、人間的相。天地萬物都有各各不同的名稱，張三、李四，各人都有姓名，所以『法僧差別名』，就有這樣的差別。

 
⊙廣演大法，三根普被，是名轉法輪。自我心至彼心處曰轉。轉佛心中之法，度入他心，名轉法輪心。

 
因為佛陀開始施權，轉法輪，也就是『廣演大法，三根普被』。雖然是大法，但是佛陀要設法讓人人聽到都能夠接受，所以叫做『轉法輪』。要讓上根、中根、下根，『三根普被』，這樣才能夠人人接受得到。
 
所以，『自我心至彼心處』，這樣叫做『轉』。『轉佛心中之法，度入他心』，佛陀心中的智慧法，輸入眾生的心，這叫做『轉法輪心』。從佛的心，那個智慧之法要輸送到眾生的心裡來，轉凡夫為聖人的心，轉聖人的法到凡夫心去。所以我常常告訴大家『心中要有佛，行中要有法』，接受了佛法入心，身體力行，這就是在轉法輪。
 
『便有涅槃音』，有涅槃清淨的音聲，就是自性清淨涅槃。『涅槃』就是人人自性最清淨的真如本性，這叫做寂靜。一直告訴大家，不要以為死了叫做涅槃，不是。佛陀的涅槃，就是覺悟的那個時候，開始就入寂靜的境界去了，所以這叫做清淨涅槃。
 
那個心已經無生無滅。沒有什麼樣的欲再入心來，心不再為世間起非分之想，這叫做『不生』。沒有貪、瞋、癡，怎麼會有煩惱入心呢？所以這個心靈的境界永遠都是清淨涅槃，不生不滅。我們的真如本性是不滅的，煩惱不生，所以永遠都是在這個清淨涅槃的本性之中，就是『一切法相真如理』。

 
⊙自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，雖有客染，而本性清淨，具無量數微妙功德，無生無滅，湛若虛空。

 
一切法都有它真如的道理，任何的形象都有它本性的道理存在，不論是大地、天空，或者天地之間，一切萬物都有它的性、都有它的道理在。所以說起來，這個真如的理，這個法的相，其實已經包含著真如的道理。
 
『雖有客染』，就是說雖有外來的染著，『而本性清淨』。我們凡夫滿心的煩惱，就是因為有外來的『客染』，其實和我們的本性一點關係都沒有，不過偏偏很多無明煩惱，從人、事、物中會合來污染我們的心。因為我們的心開啟了一個貪，所以就會瞋、癡，不斷驅使我們去接受外面的境界；否則，我們的本性本來就是清淨。
 
雖然外面種種客塵來污染，其實人人本性永具，『在聖不增，在凡不減』，這就是真如的本性。『具無量數微妙功德』，大家真如的本性，本來就具有無量微妙功德。不論什麼東西能給我們用，都是我們的資生之物，大家的心懂得滿足，就感覺時時富、時時有福。
 
其實，讓我們不缺欠，這些東西都是我們資生之物。所以，不論是人、事、物，都含有無量微妙的功德存在。你懂得利用物資，就能成就功德；若不會善用物資，說不定這些物資就是造業的惡因緣。這全看我們如何懂道理，用得無量無數微妙的功德；若是迷了道理，無明，那就變成了造惡的器具。
 
所以，道理本來是無生無滅，非常清淨，就如虛空一樣，我們卻偏偏受境界迷惑。這境界迷惑人，是『一切有情』，我們有情，聽聽外面的鳥叫聲，小鳥牠也有情，一切的生物都是『有情』，都貪生怕死，各各都有他們的無明生態，才會繁衍不斷，這種眾生欲念污染的有情。
 
過去向大家說過『十法界』，四聖六凡。『四聖』是佛、菩薩、緣覺、聲聞，這已經是超脫了人間有情的迷茫。但是『六凡』，阿修羅常起瞋恚心，擾亂自己也擾亂他人；還有人間五趣雜居，以及地獄、餓鬼、畜生。地獄眾生苦不堪，畜生有畜生的苦，餓鬼更有餓鬼的苦難。總而言之，六凡就是一切『有情』。
 
但是，若是在『四聖』的環境中，一切就是『覺有情』。覺有情，知道人生平等，世間一切萬物是共有，『與一切法，不一不異』。一切法，所有的東西就是共生共存，但是我們就是有『你』、有『我』，互相地爭，就成了煩惱。

 
⊙一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相，一切分別，尋思路絕，名相、言語道斷，唯淨梵音，聖者自內所證，其性本寂，故名涅槃。

 
所以，『離一切相，一切分別，尋思路絕』。這麼多的事情，在佛的境界，他能夠通一理，就宇宙萬物道理皆通。而我們凡夫，聽道理之後，搞不清楚，『到底是這樣嗎？我不了解。』『怎麼是這樣？』所以很用心要去分別它。總而言之，有很多東西是我們本來就有，但是一直向外在找，都不會向內找。
 
『名相、言語道斷』。真的要告訴你們佛法就是這樣，這種寂靜。寂靜，本來就是無相，真理本來就是沒辦法描述，唯有會合很多因緣，才能夠讓大家了解『相』就是這樣。這我們都沒有去想它，手裡拿著一張紙，不知道這張紙也是四大會合；若是覺悟的人拿到這張紙，就知道紙漿製紙，紙漿從樹來，樹是長在大地，是地、水、火、風會合而長成；樹砍下來，將它變成紙漿，也要水、熱氣，還要種種的機器，才能成就一張紙。你們想，這源頭不就是『四大』，成就了其他的名稱，甚至還有過程的四大會合。所以說起來，要說一項道理，言語道斷。
 
『唯淨梵音，聖者自內所證』。來自佛陀所說的法是很清淨、無雜染的微妙法，入我們的心。這種的微妙法，唯有聖者的內心所證、所悟，他說出來讓我們了解。這就是『其性本寂』，覺悟之後，那個性本來就是寂靜。所以，這就是佛與聽法的人，說法的人與聽法的人不同的地方，我們若能夠體會，就能更加清楚佛的法。

 
⊙及以阿羅漢：於佛法中受教，得成無漏學，便有羅漢之名。

 
『及以阿羅漢』。於佛法中受教，得成無漏學，這叫做阿羅漢。『無漏學』就是戒、定、慧。從佛聽來的法，修學戒、定、慧，得到證果成就，名叫做阿羅漢。

 
⊙能說者名佛，所說者即法，初果羅漢名僧。

 
佛陀在鹿野苑初轉法輪，三寶具足。覺悟的人能說法，就是『佛寶』；四諦法就是『法寶』；聽的人就是證得初果羅漢，隨佛出家為比丘，就是『僧寶』。
 
『法僧差別名』，就是佛、法、僧三寶差別之名相。就是在世間有這個名相，若歸回到了寂靜，就沒差別了，人人成佛了。所以『功成妙智，道登圓覺』，是名佛寶、法寶、僧寶的差別名。

 
⊙佛法僧三寶差別之名，是現於世間。功成妙智，道登圓覺，是名佛寶。謂法僧差別名。

 
所以，各位菩薩用心去體會。雖然每天說這麼多，幾個字，反覆不斷解釋，是希望大家真正時時要多用心。

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