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『法入心中應時機，滋潤菩提根深植，增長慧命菩薩道，度脫人間無明苦。』
人人心中本具佛性，但是一念無明，讓我們墮落六道輪迴而不能自己，所以要如何再回歸與佛同等的本性清明？這就要有方法了。
就像人世間，不論你怎麼至親的人，哪怕是自己親生的子女，為了財產，說不定就反目成仇，對簿公堂。常常聽到有人啼啼哭哭來訴說：『我這樣該怎麼辦？』·該怎麼辦？世間法若沒辦法，我們就用佛法。
要如何用佛法對治世間法呢？世間的財物對我們的生命幫助有多大？若是心中有法的修行人，每天在生活上只要吃得飽、穿得暖、睡得穩，就很滿足了，何必為了世間財與親人反目成仇呢？放下吧，放棄吧。其實，再想一想，我們並不缺，也還有很多，生活還很富有，何必呢？若時時有法在心中，財物只不過是能過生活就好。若再想得更通澈，剩下的就捐出去。捐，為苦難人而付出。
這種是懂得及時物質付出的人，或者我們看到有的人為了財物，與至親反目成仇，就及時用法來告訴他，勸他、陪伴他，讓他的心能平和下來，明白這是身外物，要好好應用，要珍惜感情、結好緣，除了這一生，還會有來生。這一生雖然是至親或好友，為了這件事情結了惡緣，結仇就連禍。
不只是這一生不值得，也會帶去來世，說不定來世就不是親人，也不是好友，竟然是仇人、敵人，彼此處處毀謗、時時迫害，就後悔莫及了。所以，這一生我們要懂得結好因、造福緣。這叫做『法入心中應時機』·，不論什麼時候、哪一種根機的人，我們都能夠很圓融的應對。
『滋潤菩提根深植』·。滋潤是要用法水來滋潤、佛法來滋潤，讓我們心中這顆菩提種子不斷發芽、菩提根一直深耕。根若能夠扎得深，菩提樹自然就會開展得大，不會風一吹，樹就倒了，也能夠為熱惱的眾生遮蔭。
這就是我們要用法。五濁惡世之中，苦難眾生偏多，我們自己要趕緊聽法入心，將我們的菩提根扎得深，才能夠庇蔭人類的懊惱，也可以保護著大地。所以我們『滋潤菩提根深植』·，還要『增長慧命菩薩道』·，這就是我們學佛，時時要自我提醒的事。學佛、學法，就是行在菩薩道中。唯有行菩薩道是一乘法，《法華經》中，就是要教導我們行菩薩道。所以我們若能增長慧命，菩薩的道路就能走得很平坦，我們就能走得日日法喜充滿。
雖然生活過得很忙碌，每一天就像昨天德浩告訴屏東的慈濟人：『我們一天的時間是這樣這樣過。』·你們知道，那些人很感動，原以為修行者是清閒、清閒，原來不是。每一天是這樣分秒必爭，這個分秒必爭不是口號，是身體力行。每一天的時間都在增長慧命，每一天，分秒間都是這樣在做，做得很歡喜。不是為自己，是為了莊嚴道場。
莊嚴道場，廣招徠眾，在這個道場學法，能夠聞法、能夠感受法，法入心，這樣回到他的社區，面對著廣大的人眾，他就可以分享。這也就是走在菩提道上，不論是如何的辛苦，在辛苦中我有一分的甘甜，那就是法喜，所以『甘願做，歡喜受』·，就已經是增長慧命了。
所以，我們若能如此，就能『度脫人間無明苦。』·人間都是無明多，真的是無明。有時候，聽到啼啼哭哭、充滿煩惱來訴說，雖然應時、應機輔導他，是不是這樣就能入心呢？是不是聽得清楚呢？是不是他的無明就能夠掃除了？不知道。但是，雖然眾生剛強，這種的習氣難調伏，連舍利弗都會怕。而我們就是不怕——我就是要發菩提心，我就是要面對這樣的眾生。這些芸芸的眾生，若沒有菩薩願意發心，就會永遠沉迷。世間沒有法，人間哪能有淨土呢？所以我們要發心立願。
經文：『一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛。』·
⊙一切諸如來：佛十號之一。如者真如也，乘真如之道，從因來果而成正覺之故，名為如來。佛出世間有大因緣，為教化眾生，根機不齊，受化不易，如來悲智雙運。
『一切諸如來』·。『如來』·就是佛十號之一。『如』·，是指『真如』·。什麼叫做『真如』·？意思就是說，『乘真如之道，從因來果而成正覺之故。』·佛陀早就對人世間事物、道理，已經沒有不懂的，而且是已經透徹宇宙，超越人間的道理，他都知道。但是，因為人間眾生實在是很需要，所以雖然佛已經覺悟，超越三界。前日告訴大家的『三界』·以外，佛法另外解釋的『三界』·，那是很深，我自己的境界也還無法到達，已經空到一切都是一無所有，這種的無色界。
但是，我和大家分享我自己的境界，就是我們要超越一切世間物質的欲念，我們修行要看開，視富貴如浮雲。其實我們若到高山上，遠遠的看了好像是雲，我們若走到雲裡去，其實什麼都沒有看到。這只不過是大自然的景象，所看到的，有的是很虛，我們以為『有』·。
有的是世間人所創造的物質，到底這些東西，我們要去執著什麼？不需要。修行，超越世間一切，不論是虛的，或者實的，對我們而言如浮雲一般，這就是超越欲界。色界，這些東西與我無關，這些東西若是我的，我能普及給需要的人。這些東西『三輪體空』·，沒有我所有、沒有中間的物質、沒有誰是我給他的，這些物質觀念都撥開掉，色界，我們超越了。超越了色界，我們已經看空了一切，卻是妙有。
這個『妙有』·真理，是人人真如本性，已經成就了；不只是存在，也已經現前了，超越了三界。但是，如來不忍心天下眾生還有多少執著於欲中，受盡了苦磨，所以他『乘真如之道』·。『乘』·就是在那個地方到這個地方，就是運輸的器具，乘著這個真如之法，乘著這個真理，又再來到人間。如來的運輸器具是『道』·——是真如之道。
所以『從因來果』·，二千多年前，釋尊出現在印度迦毘羅衛國的皇宮，這對父母，和那個國家、和那個時代的因緣成熟了。開始以太子的身形，和一般人的生活一樣，體會了生、老、病、死之苦，用人間的道理來向大家說法。
所以我們這個時代，要到哪裡找苦行？我們用這樣的道場、用這樣的時間，入人群中，『慈濟宗門人間路』·，人群就是我們的道場，在人群中看形形色色的人生，聽別人的人生經驗，在醫院裡的生、老、病、死等等，我們全都體會得到。
總而言之，『從因來果而成正覺之故，名為如來』·。這是佛陀超越了三界，他不忍眾生，所以用這個道理再來人間，一大事因緣『開、示』·眾生，這樣稱為『如來』·。
所以，一切如來，『佛出世間有大因緣，為教化眾生』·。眾生的根機不整齊，要度化很不容易。有時候和人說話，我自己感覺就如一杯水慢慢地倒在熱滾滾的石頭上，有時候也覺得很無奈。但是，是不是這樣就停下來？不行，還是要悲智雙運。因為我們學佛，就要學佛的慈悲，就是要學佛不放棄眾生，所以要用慈悲、用智慧、用耐心，希望他又有因緣再回來聽；聽了之後，心能開一點，習性能改一些；讓它這顆石頭就這樣漸漸濕潤，濕得能長出青苔來保護著，不要那麼乾燥。法，能夠讓他入心。所以要用悲智雙運來度化。，『以無量方便』·，適應眾生的根機，這樣來為之度脫。
⊙度脫諸眾生：眾生沉淪生死之苦海中，不能自拔。《法華經》序品曰：『諸仙之導師，度脫無量眾。而欲度眾生需積功累德為本，方能度脫一切。』·
『度脫諸眾生』·，眾生沉迷在生死苦海中，不能自拔，苦不堪，所以佛不斷來人間修行。所以《法華經》的『序品』·就說：『諸仙之導師，度脫無量眾』·。
『諸仙』·就是修行的人，古時候都是在山林裡，所以修行人的導師，叫做『諸仙之導師』·。『度脫無量眾』·，這些修行人的導師就是佛，這種已經開悟的覺者，在人間『度脫無量眾』·。『凡是發心立弘誓願，為欲度眾生』·，我們必須要『積功累德為本』·，要能先自度，才有辦法度別人。
⊙入佛無漏智：慈心循循善導，能令眾生漸入無漏智，漸漸近佛知見。
所以我們還是一樣要用功，自己要『入佛無漏智』·，當然，也希望其他的人也能夠接受佛法、入無漏智。各位，『無漏智』·除了由持戒、生定、而發慧，對自己要先自度，然後用耐心來度眾生。以『慈心循循善導』·，好好引導大家，『能令眾生漸入無漏智』·，我們就是要悲智雙運，要好好的，慢慢地來勸教讓大家『漸漸近佛的知見』·，有聞佛法的人『無一不成佛』·。
⊙若有聞法者，無一不成佛：謂三乘之人，離煩惱無染之清淨智也。斷惑證理，即此智之用。
這必定要乘三乘無漏智成佛，就是要離煩惱無染著，清淨的智慧，斷種種的惑、無明，若能夠證得道理，這樣才是讓我們受用，這叫做『無漏智』·。
各位，『無漏智』·是在我們日常生活的戒、定、慧中產生出來。我們必定時時法在心中，自然我們的行為，戒、定、慧不斷在生活中。所以我們的生活中，必定要『法入心中應時機，滋潤菩提根深植，增長慧命菩薩道，度脫人間無明苦。』·
看到人間為了人生物質的欲而苦，實在很不捨。但是，要能夠化掉剛強，淡化欲念，談何容易。不過，我們還是要發大慈悲心，悲智雙運，乘如是理來度眾生。人人要時時多用心。
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『法入心中應時機，滋潤菩提根深植，增長慧命菩薩道，