靜思晨語：【10月01日】諸佛設方便 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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佛陀出現於人間，隨著眾生煩惱，教令眾生去除無明，這是諸佛的方便法。

佛陀的慈悲，就是出現在人類的世間。因為眾生煩惱多，所以佛陀來人間只有一項目的──隨著眾生的煩惱，因應眾生的根機，觀機逗教，使眾生無量無數的煩惱能夠一一去除。

不只是釋迦佛有慈悲，過、現、未來諸佛也都一樣。所以，諸佛教導眾生必須設諸方便法。還記得嗎？佛陀還未開講《法華經》之前，已在靈鷲山放光現瑞，萬八千佛土，很多佛的世界，好像都呈現在靈鷲山那個地方。『佛陀為什麼要現瑞相呢？』大家面面相觀，互相問：『佛陀今天怎麼與過去不同？』

所以彌勒菩薩找人詢問，選擇的就是文殊師利菩薩。文殊師利菩薩，他曾經是七佛之師，他承受了佛的法，又再幫助佛宣揚教法。所以，共有二萬日月燈明佛的最後那一位，未出家之前育有八王子，這八王子還是由妙光菩薩（文殊師利菩薩的前身。註一）來教化他們，前後陸續成佛。

我們就能知道，文殊菩薩已經在過去世成佛了，也示現於諸佛菩薩的累世之中，助道場、再教育；現在釋迦佛開始要講《法華經》，他就說出了過去所見的佛，現種種瑞相的經驗，是顯示『佛佛道同』。每一尊佛出現在人間，最大的目的都一樣，就是要淨化人心、去除眾生心中煩惱垢穢，所以說『諸佛設方便』。

『本師釋迦牟尼佛』，『本師』就是我們的老師；老師的教法，我們要依教奉行。在欲界、色界、無色界的『三界導師』也是指釋迦牟尼佛。在有形的世間、污濁世間的眾生，人人心中都充滿了欲念，這叫做欲界。佛陀現身於欲界世間，設種種方法，希望人人明白一切世間的苦，都是從欲念開始。

所以，讓大家知道『苦』之後，說出人世間種種的形態，再用這個形態中，各種人生追求的結果，所造的業因又形成了『苦』的緣，所以因緣果報不斷累積，變成了這種苦難的世界。每天早上的志工早會，不就是說世間，不論是多遠的國家，它的苦難，即使我們在這裡，也能歷歷分明，看得見所發生的事情。

以佛法來解釋，天災是如何累積來的？是眾生共業啊！人禍是如何來的？是人人的心所造作，累積了人心險惡，這種共業所集，在人間造成了人禍不斷。

再瞭解更多的事情，仔細地分析，無不都是從人心。『一念無明生三細，境界為緣長六粗』，一念的無明起，貪、瞋、癡三毒，或者衍生為五毒，造成了五濁，這全都說明了整個世間的濁氣，是從欲念的心一動而起，不斷不斷一直複製，不斷循環輪，又輪迴複製，所以變成了這個世間，這叫做欲界。

瞭解佛法之後，自然能讓我們的欲心降低，慢慢將欲念淨化。淨化之後，生活在這個『色』的世界裡——色界，什麼都有，但是我們不會在這『有』之中起欲心。我們不會在是非不明白中去起心動念。所以一切世間的色，不會來擾亂我們的心，因為我們看清楚了，這叫做色界。

這個色界又能超越，『色』能用在幫助人——我擁有很多東西，不只不貪著，還能夠將我所有的再捨給需要的人。或者我一無所有，不過我有身體、有力量，我能夠用身體力行付出，去幫助需要幫助的人，這叫做『無色界』；就是我們的理念很清楚、很乾淨，甚至超越了『欲』與『色』，能為人間去付出。這叫做『三界』，這是我解釋的三界。

我們可以在人間修行成佛，是因為佛陀示現在人間覺悟。不過，佛陀早就覺悟了，為什麼還要來人間？是為了使這個欲界世間的眾生所有煩惱悉除。佛陀就必須隨著人類在世間，瞭解世間的煩惱，隨著眾生的煩惱，他用各種的方法一一來教導我們。

光是教導，不夠，還讓我們去體驗。在體驗當中，我們體會到行菩薩道，救人的感覺很好。有時候在志工早會時，可以看到過去捐骨髓，那是要全身麻醉，不過有人對色身無所執著，還是願意，『只要能夠救人，我願意』。這『教令除無明』，教他除去了執著於身體的無明，『你這個身體是一個色身，這個色身有無限的生命力』，要付出這個生命力，也要有智慧，從他的智慧來幫助這個色身去付出，這就是教育。

眾生最執著的『色』——所有的物質，連身體這個物質，他也教我們可以付出。所以經典中說『頭目髓腦悉施人』，《無量義經》很多的教育都是在於如何破除『色』的念頭——要如何分清楚是非，不會貪著在欲念之中；還要超越了對色的執著；還能夠捨，這種付出之後無所求，就是『三輪體空』。

這種『三輪體空』都不執著，只要能夠付出，得到的感覺，受幫助的人得救了，幫助人的人法喜充滿。就是得到法喜，用這個方法來救人，這樣很歡喜。

有時候，捐髓者若來了，就說：『會很痛嗎？辛苦啊！感恩。』他就會分享說：『不會，痛一下子而已，不過，救人的感覺很好。』你看，這不就是超越嗎？這種將物質當中最愛的身體，也這樣去付出。所以，欲界、色界、無色界，我們完全超越了。這是釋迦佛，過去諸佛來人間，設種種的方便法所教育我們的。

前面經文說：『於諸過去佛，在世或滅度，若有聞是法，皆已成佛道。』

大家要注意這段經文，『於諸過去佛，在世或滅後』。這麼長久的期間，這些眾生能夠受過去佛的教育，一直到現在釋迦佛的法中，依然不間斷地有心聽法。

過去我們有說過五個堅固的時期，在『像法時期』因為建塔、造廟，還要再聽法。那個時候的眾生，『正法』過後，在『像法時期』還是不斷延續過來，這樣有恆久心聽法，『皆已成佛道』。這樣漸漸累積，雖然不是很殷勤精進，但是虔誠聽法的心一直累積，這樣『皆已成佛道』。

接下來經文：『未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。』

上一句經文說『於諸過去佛』，這句經文是『未來諸世尊』，表示過去長久的時間，很多的過去佛，不斷將佛法延續下來，一直到現在的釋迦佛。釋迦佛講《法華經》是準備再不久就要滅度了，所以釋迦佛要再告訴大家，『未來諸世尊』，不是現在的釋迦佛而已，還有『未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。』

⊙無論過去或未來，諸佛亦以方便說法，度脫眾生離諸煩惱，入佛知見。

過去的諸佛用方便法，現在的釋迦佛也用方便法，未來的諸世尊同樣也是要用方便法。之前說過佛陀的『九部法』，就是用九種的方法來開方便門。但是，這個方便門最後總要有一個結語，最正確的叮嚀，那就是在《法華經》一乘法中。不論是過去或未來的諸佛，都以方便來說法，這是佛佛道同，為了『度脫眾生離諸煩惱，入佛知見』，這是一乘。佛陀過去是開三乘法，現在佛陀將這三乘法回歸於一乘。

三乘法，大家記得嗎？聲聞、緣覺、菩薩。『聲聞』是靠聽聞佛陀說法，來瞭解佛法。或者是離佛遠的地方，有人對這個道理瞭解，他能夠體會種種的境界，人生真的是無常，人間在無常中的苦、空。在這個苦、空之中，到底要用什麼方法去除苦、破除空。空觀、中觀的真理在哪裡？這是『緣覺』。他還只知道苦、知道空，但是妙有的道理在哪裡，還不清楚；緣這個境界來體會人間無常，所以這叫做緣覺。

所以，佛陀讓大家知道人間苦、空、無常。瞭解之後，斷了煩惱，還要再超越，不是只顧自己，還要兼利他人，那就是行菩薩道；菩薩道的最後，那就是歸於佛的境界。這就是佛陀對眾生的用心教育。

要知道，我們都是在法中，能夠及時就能瞭解。不過，我們偏偏無法體會法意。就像一個人走在外面，天煎地逼，太陽很炎熱，汗流得很多，都快要脫水了，很口渴，需要找水來喝。有人指導他：『你想喝水，往這個方向走過去，有一條小小溪流，你可以到那裡喝水。』這個口渴的人，照著所指的方向走過去，看到了一股細細的流水，很歡喜，他就趕緊伸手去捧水。

一邊捧著水，一邊說：『夠了、夠了。』不過，水還是一直流下來。那位指路的人，跟在他的後面也來了，看到他怎麼雙手一直捧著水，卻不喝呢？他就問：『你不是很口渴，為什麼不趕快喝呢？』他就回答說：『我只需要手上這些水就好，不過，水卻一直流不盡，我要怎麼喝？』後面的人就說：『你很傻，要喝多少的水，你就雙手捧來喝下去就對了。』但是，他還是執著地想：我只要拿夠喝的水就好，它卻一直流下來，喝不完啊！

這與我們現在修行一樣，有的人知道人生很苦，想要修行求得解脫，毫釐之差，就會偏邪了，可能會覺得：我要修的是現在就解脫，佛法怎麼那麼多？這麼多，三大阿僧祇劫，是要修到什麼時候？佛法，動不動就要守戒，就要持齋，就要守那麼多的規矩，在成佛之道又要走那麼遠的路，我不可能做得到，不如取捷徑，如何求了就有所得，這樣就好了。像這樣，是愚痴的人。

我們的煩惱、無明都不想斷除，不想斷除無明，只想要怎麼得。其實，學佛，並不是佛能夠賜我們成佛，他是能教我們怎麼斷無明、去煩惱，將心中清淨的本性浮現出來。清淨的本性顯現出來了，自然就能『體解大道』；『體解大道』後，還要懂得『發無上心』。天下一體，這就是佛陀至高無上的道理。各位菩薩，我們學佛，真的是要時時多用心。

【註一】《法華經》序品第一：『爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士、善男子等……佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫為人演說。日月燈明佛八子皆師妙光，妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。……彌勒當知，爾時妙光菩薩豈異人乎，我身是也，求名菩薩汝身是也。』

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