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靜思晨語：【09月10日】願誠意施供養

10
Sep

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『承受佛法恩澤深，滋潤心地長慧命，佛滅度後願誠意，諸珍寶物施供養。』
我們人人時時都要用感恩心。難得人身聞佛法，又是時時沐浴在法流中，我們要時時有感恩。我們能夠『承受佛法恩澤深，滋潤心地長慧命』；我們要『佛滅度後願誠意，諸珍寶物施供養』，這是我們能做得到的。因為我們必定要用感恩心，受佛的恩惠，佛法如水，洗滌我們心的污染。我們一直都沐浴在法海中，在佛法中洗滌，所以叫做『佛法恩澤深』。
 
佛法在我們的身邊，我們要像大地得雨露的滋潤一樣。我們內心的清淨本性，必定受法水雨露時時洗滌、滋潤，讓我們內心發芽的種子能夠粒粒滋長，這就是滋潤我們的心地，讓我們長慧命，那就是佛法如雨露。
 
佛已經成佛以來無央數劫。所說的成佛，真如現前，哪會到今生此世才看到生、老、病、死，現出厭惡無常的心態呢？這只不過是來人間現這個相，和我們人一樣。和我們人一樣的生活，同樣這樣在長大，同樣那個時代有人生各種的苦難，在苦難中又有這種人生的無常。那個時代的形態，他示現了『應該要去追求解脫的道理』，這是在教育我們，
 
覺悟之後，就趕緊向眾生表達：苦啊！從『苦諦』開始，所有的法就是以『苦諦』來教育，然後讓大家瞭解就是平常的行為中所聚『集』而來。既然讓大家知道了，平常所造作而聚集了苦，『集』就是苦的源頭；開始進一步告訴大家要修——修行於法，所以說很多很多的法。
 
眾生的根機，法隨眾生的知識、智慧，這樣來接受。就是首先設這樣的方便。不過，時間不留給人，哪怕是佛陀，他也有現『老』相之時。將要結束時，不得不說，這些方便法的盡頭，回歸來，就是一乘清淨的實相妙法，那就是回歸我們人人本具心地真如。這是佛陀用幾十年的時間，來人間化種種的方法來教育眾生，和我們人生的生活全都一樣。所以，這是我們要時時感恩。
 
所以佛陀滅度後，眾生應該要發心立願；發心立願要從誠意開始；誠意要從立願開始——信、願、行。這個信、願、行是修行者不可缺少。當然要有誠意，信要有誠意，要來立願。
 
佛陀滅度後到現在，已經過了二千五百多年了。還記得嗎？『五個五百年』，前後我們若用心想，佛世時大家認真修行，正法住世。經過五百年後，人的心雖然相信，卻是那分殷勤的心慢慢就退了，所以有修有得的人就很少了。
 
第三個五百年，認真聽，『聽法增長知識』，只是到這個層次，將佛法當做知識來論，這樣的流行。有身體力行嗎？好像少了。
 
第四個五百年就是形像，無論是建塔、造廟，或者是雕塑形像，都是為一個『有功德，所以我要做。』這是第四個五百年。
 
到了第五個五百年，我們現在已經是在第五個五百年的末尾了。知道嗎？那就是鬥諍，心不調和。這種不合、不和，沒有互相的尊重、讚歎，反而是彼此毀謗，這就是現時代的佛法。這個時代，我們才更要發願，我們要回歸於第一個五百年那時候，我們的心還是一樣，與佛出世時一樣，不增不減。
 
當佛陀開始顯示人間那個時候，佛陀的說法，對人間很有信心，人人本具佛性。我們信佛，雖然經過了時間，不過我們信的是當初佛陀所說法，所以我們此時的心應該是在佛陀說法的時代，就是這樣接受，所以我們要有這分『佛滅度後願誠意』，這很重要。
 
法是永生不滅，所以，佛現相滅度，我們所接受的法是永恆的。我們要發願，發願要誠意。我們若很誠意的心接受佛法，我們與佛在世無異樣，我們的心還是與佛同等。
 
但是，要讓世間人難捨而能捨。有的人在人間紛紛擾擾，糊里糊塗過日子，盡情地享受，很多。但是，你要他用享受的時間來為人群付出，這也很難啊，這就是身心難捨。還有一種，人生所執著的財物珍寶，你要他把他所愛的捨了，這也難。所以，佛陀說法還是要教導人人能捨，捨出了你所有的愛欲，成就了有意義之事。
 
最有意義的事，就是將佛法永存人間，對人間要時時有覺悟的教育，所以用種種方法。經文裡面才會開始說，要有捨諸珍寶來建塔、造廟等等，所以我們要諸珍寶物供養。但是，是要告訴大家，要付出無所求，這就是我們所要學的法。
 
再來，供養，要很虔誠的供養。我們若沒有虔誠的供養，無法真正得到佛的法。我們要用感恩心，要發願。感恩、虔誠、發願這必定要。
 
再接下來，經典就是這樣說，『清淨廣嚴飾』。
⊙『清淨廣嚴飾，莊校於諸塔，或有起石廟，栴檀及沈水，木榓並餘材，磚瓦泥土等。』《法華經方便品第二》
『清淨廣嚴飾』，清淨，就是在說我們的心清淨、身清淨，表達我們的身心清淨。這個清淨，就是用最虔誠的心念，內外的境界都是要用很虔誠來付出、供養。這是昨天說過『清淨廣嚴飾』。
 
再接下來『莊校於諸塔』。塔，就是將舍利供奉於塔中，讓人長久能瞻仰著、思慕著佛，顯佛德於塔。其實，塔的另外一個名稱也是叫做顯德，真正是供奉佛、諸菩薩、羅漢、有修行的人，才能稱為『塔』。
 
以世俗的來說，『塔』就是葬人往生後的骨，這是世俗。其實，真正有德行叫做『顯德』，所以建顯德的高塔；『莊校』就是莊嚴這座塔。
 
『莊校於諸塔，或有起石廟，栴壇及沈水，木榓並餘材，磚瓦泥土等』。就是說除了建塔，還有廟。廟，這是在古時候都稱做『廟』。用種種材料的建材，無論是木料，或是石材，或是土等等來建設。
 
其實，『莊校於諸塔，或有起石廟』，我們要再回歸於法。
⊙莊校於諸塔，或有起石廟：諦理無形相，稱無為法。諦理智用，顯示人間事物形相，稱有為法。建廟起塔廣嚴飾。
法，就是『諦』，真諦妙理是無形象，我一直要讓大家常常認清道理是無處不在。但是，看不到、摸不到，不過就是要由人來表現出來，所以『諦理無形象，稱無為法』。『諦理智用』，將真理用我們的知識智慧彰顯出來。
 
所以『顯示人間事物形相，稱有為法』。本來都沒有的一個空間，用我們的知識將它建設起來。就如我們『主堂』這個空間，從地下室開始，這樣往上一直建起來。
 
要創造這個空間必須經過多少人的專業呢？不同的專業，水泥的專業、鋼構的專業、裝修的專業，多少不同的常識、智慧、專業合成起來，所以這稱為『有為法』。建廟、寺、造塔，要莊嚴飾，將它非常莊嚴完成起來，讓大家知道這就是佛教的道場。
 
我們更要瞭解，『廟』，怎麼佛陀那個時代不是說『寺』，怎麼會稱為『廟』呢？其實，『廟』就是中國古時代用來祭祀、紀念祖先的宗堂。古時候有家廟，家庭的叫做宗廟、家廟；若是於國家，叫做太廟。這都是飲水思源、慎終追遠，紀念祖先的地方。
⊙廟：古代用來祭祀祖宗之堂舍，如太廟、袓廟、家廟等；又供奉神、佛的堂，民間俗稱神廟、寺廟。
在裡面所供奉的是神，漸漸地世俗一直傳下來，變成很多的神，很雜，都放在那個空間裡，很多叫不出名的神都有。甚至到後來，奉供佛的地方，也稱為『廟』。其實，佛經中所說的廟，是一個非常莊嚴、很有禮節，這種慎終追遠，追思著佛德、古賢大德，這種追遠的德，所以稱為『廟』，那個時候的意思是這樣。
 
奉神與佛的殿堂，他們就稱之為『廟』，民間俗稱是叫做神廟或寺廟。現在大家都說『寺廟』，寺與廟合在一起，寺廟。
⊙寺：原為國家招待外來賓館之名。漢設鴻臚寺，待四方賓客。
『寺』，原本是國家在招待外來貴賓的地方。這個『寺』字，是『士』下面一個『寸』，這就是一種禮節、法度。『士』就是說有智識的人，『寺』就是國家官庭士大夫在制訂法度、修法的地方。若有外來的貴賓，就是像現在叫做招待所、貴賓館，同樣的道裡。
 
一直到東漢永平十年時，中天竺有迦葉摩騰與竺法蘭二位僧人，用白馬駝經，傳法來中國。當時的漢明帝，開始要追求佛法，將外來的出家人、修行者，他就是以外賓來了，表示很尊重，讓他住在鴻臚寺。但是，這是在招待外賓的地方，不能久住，所以才又建一間白馬寺。從此開始，寺院變成了就是修行地方，也就是佛法所住，全部的名詞。所以現在中國有僧寺的開始，是從白馬寺開始。
 
西土，就是印度，稱為『僧伽藍』。伽藍，譯為『眾園』，很多人共住的地方，也就是佛弟子修行，在那裡『種植道苗』；人在那裡，心如一粒一粒的種子，在這個『眾園』中修行，就像將我們內心的種子不斷地發芽，所以是眾生種道的地方，種道，能夠發聖道芽，成為果，這樣稱為眾園。
 
我們共住於此『眾園』之中，要讓粒粒的道種萌芽，成為聖果，這就是寺院。我們應該要為這個寺院道場，表示很神聖。古時候，國家將『寺』做為有識之『士』，『寸』度——制訂法度的地方，所以說起來，這就是一個很神聖的地方。所以大家要時時多用心。

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