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『心即是佛，自心佛不滅。大慈悲心，柔軟如淨水。悲智雙運，堅定持願行。』
學佛的目標，就是要成佛。若要成佛，我們首先要接近佛。佛其實離我們不遠，人人自性心就有佛，所以『心即是佛，自心佛不滅』。
一早禮佛，當我拜下去時，起身抬頭看，佛龕裡就是一幅浩瀚遼闊的宇宙，星光閃閃。忽然間就會想到『自性佛』，禮大覺佛。
人人本具自性。明明知道佛陀告訴我們：人人本具佛性。我們要相信佛所說，要尊重自己的佛性。自己的佛性若不尊重，你禮佛、拜佛，只是外在人造的形像。那尊佛不是人雕的嗎？我們向外對著人造、有為的佛像，那麼虔誠禮拜，而我們的內心呢？我們的『自性佛』不滅，我們自性的這片佛心有現前嗎？是不是將『自性佛』助顯出虔誠的相，來禮身外佛呢？
各位，真正的修行，我們要愛自己。有這樣的小故事——
有一天，波斯匿王他靜下來時，忽然間浮起了佛陀所說的法，要如何調心自愛。何謂自愛？他默默地思考：真正的自愛，是不是要身、口、意三業善，這樣是自愛嗎？身、口、意惡，這樣是不自愛，是不是這樣呢？然後，他向佛請教。
佛陀微笑了，『對啊！波斯匿王，很好，我說的話你有入心，所以你在問心要如何自愛，是非常可貴。對！身、口、意三業清淨，口說好話，身行好事，就是因為你的心集中在好意，這念的好心，所以言語、動作都是善，是善能受人人所敬愛，這叫做自愛。倘若你的心沒有調整好，心散亂了，開口動舌就是惡言惡行，如此就受人輕視、唾棄、不尊重，這樣就是不自愛。』這是佛陀與波斯匿王的對答。
這段很短的故事，卻也能讓我們修行者來想，也要時時問心：我們的心中有佛，我們相信嗎？相信佛陀這樣告訴我們的法，我們有接受嗎？
『自心佛不滅』，我們從過去未來投生以前，就已經本具佛性。不過，過去未來投生之前的以前，我們到底是造了什麼善或惡，是否善惡雜揉？再來人間，借父母的緣，用我們過去的因，所以有此『依報』在人間，有我們的『正報』能來修行，這是很不可思議的因緣。
這就是我們佛性永遠存在，『自心佛不滅』，自己的佛性都不滅。哪怕是此生，有的人還不肯聽法；聽了法，還不肯老實修行。其實，他的佛性也沒有滅掉，還是帶去來生、來世。而來生、來世能那麼容易得遇佛法嗎？不知。雖然帶著佛性，生生世世，我們是煩惱不斷造作、無明愈厚，佛性就愈埋愈深，所以要見『自性佛』的機會就愈少。
我們若能將無明一層一層去除，利用我們今生此世在佛法中，好好聽法，好好如法修行，調整好身、口、意業，這樣就是無明一層一層消除。此生未能成佛，還有來生來世，因為這輩子我們已經消除不少的煩惱了，這分覺性慢慢浮現出來，盼望現在的因緣再帶給我們來世能依報、正報都在佛法中，一聞十悟、一聞百悟、一聞千悟，或者是一聞大悟。這就要看我們是否將煩惱、無明減輕呢？或者是不斷製造煩惱，讓煩惱愈來愈厚，這種貪瞋癡，這個癡還帶到來生來世，癡念愈重，那就很可憐，也讓佛陀很辛苦。
所以『大慈悲心，柔軟如淨水』。何謂大慈悲心？就是柔軟如水，隨方就圓。像水，長的器具，水倒進去就變長的；是四方的、是短的，就變四方、短的；是圓的，那就圓的。我們的心要如水一樣，所以叫做圓融。
如水隨方就圓，這叫做心的圓，稱為圓覺——圓的覺悟。覺悟我們是在這個環境中，就要隨這個環境生活，要生活得沒有煩惱、歡喜，這才是『柔軟如淨水』。
面對芸芸的眾生、剛強難調的眾生，不是在別人，是在自己，我們自己的內心剛強難調伏，怎麼辦呢？就要好好學。看別人不順眼，其實是自己讓人不順眼。看別人，我們在起煩惱，是我們自心煩惱；別人又不惹你，是你自己起煩惱。所以，這是我們欠缺智慧，不懂得善解，不會包容，因此會充滿煩惱。既然在人間，既然發心修行，我們要時時悲憫眾生。
他就是不懂事，他就是煩惱覆心，所以需要教育，發揮我們的智慧，這叫做同事度、同修度，必定要悲智雙運。要『悲智雙運』，也要『堅定持願行』，既然要修行，都是發心立願，所以這念心願我們要好好堅持。這就是修學佛法最重要的方法。
⊙『若聞法佈施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道。』《法華經方便品第二》
前面經文說，『若聞法布施』。我們若聽到法之後，要好好運用，讓大家都用得到。我們自己要身體力行，修來的法，我們用方法悲智雙運來布施給人、教育別人、感化別人，這都稱為聞法布施。
別人，若是脫軌的人，我們要忍辱，自己要守戒、忍辱。不可以因為別人的錯誤，我們自己比他更錯，那就不對了。修行要自己好好能自修、自持，所以要持戒、要忍辱、要精進、要禪定、智慧，用這種種修行，這叫做福與慧。在人群中，將自己的心調伏好，就是真正修福慧的人。
『如是諸人等，皆已成佛道』。若能如此，能布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，懂得與人時時結好緣、造福，時時圓融人間事，這稱為智慧。像這樣的人就是『皆已成佛道』，這樣就能成佛道，就是走在菩提道無偏差。希望大家要用心。
接下來這段（經）文，『諸佛滅度後，若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道。』
『諸佛滅度後』，這個『滅』字就是滅見思、塵沙、無明三種惑。
『惑』就是煩惱、無明。從見解、思想造了很多很多如塵沙一樣多的無明，這就是我們之所以苦、所以造業、所以『集』了很多惡，讓善念常常都受惡念埋沒，善念總是拔河都輸，惡念都拉贏過去。同樣的道理，我們的自心念，見思、塵沙、無明這三種惑，就是不斷在複製。佛陀就是要教育我們如何來『滅』——『苦、集、滅』。『集』了很多塵沙無明的煩惱，現在要將它『滅』掉。若要滅掉這個煩惱，要從我們的觀念、思想開始。
『度』，就是度分段與變易兩種生死。這過去都說過了。凡夫的『分段生死』，或是羅漢、緣覺的『變易生死』，這真的要趕緊自度。要修一個如何來、如何去，人生的道路不要偏差、錯誤。所以我們現在就要開始，否則『分段生死』都難斷了，要如何談到『變易生死』呢？
『變易生死』就是起心動念，這個起心動念到辟支佛的程度還有，所以一定要將之斷除。真正斷掉，這是不容易；若斷得掉，就是生死大患永滅。
⊙若人善軟心：謂心柔和而隨順於道也。奉佛持佛教誡，信受奉行，當須柔軟甘和而不麤澀，是名柔軟。
『若人善軟心』，意思是說人的心要柔和，隨順於道。我們既然發心立願於菩提道，菩提道明明就是直的，我們就應該好好守這個道，奉持佛陀的教法，向前前進。我們要向前前進，在這個大環境，一定要有善軟心。
就如水，從一小孔倒下去，這個型是四方的，這個水從圓圓的小孔灌進去，裡面也是滿滿的四方的水。或者是什麼型都沒有關係，你就是要有柔軟的心，在其中自然就會圓滿。這就是佛陀的教誡，我們要面對很多剛強的眾生，要如何自心調伏、調伏他人的心，這必定要柔軟。
我們的心要柔，與人要和，來隨順法的教育。『奉佛持佛教誡』，我們要跟隨佛陀，接近佛法，接受此教誡，我們才有辦法。所以『當須柔軟甘和而不麤澀』，我們的心要很柔軟，要柔軟至很甘。常常說甘願嗎？甘願。甘願做，就歡喜受。若不甘願，那就是麤澀。要甘，才與人能和，才不會麤澀，如此稱為柔軟。若麤澀，就是與自己過不去，與別人也過不去，心就很煩惱。所以我們要柔軟、柔和，別人看起來很順眼、也很歡喜，自己也覺得不容易的事情，我也圓滿過來，也會很歡喜。
⊙如是諸眾生：又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生。
『如是諸眾生』，那就是有情，所有一切有情識的動物。人類也是動物之一，我們有生命、我們會動，是動物之一，不過我們的名稱叫做『人』。豬也是動物，牠的名稱叫做豬；狗也是動物，牠的名稱叫做狗；蟲也是動物，牠的名稱叫做蟲。但是，只要你去抓牠，或是趕牠，牠會一直掙扎，那就是有情識，牠有情、有識，牠有感受，感受稱為情識。所以我們應該要知道，眾生全都是有生命。
『集眾緣所生』。我們為何生為人？因為過去有這樣的因、結這樣的緣，種種的過去、現在的因緣和合起來，所以我們有父母生我們，有這個大環境的世界在生活。尤其是這個大世界的生活中，還有很多種不同身形的生命，因此稱為眾生。
這些有情界的眾生都有成佛的可能。所以說起來，『皆已成佛道』，能接近佛法，這樣去感受。以前也曾說過，六月六日在曬經書時，一頭牛來到那裡，光是聞一下《金剛經》而已，牠也會成佛；牠能聞，聞到佛法，也會成佛。
⊙皆已成佛道：道者通之義，佛智圓通無壅，故名之為道。道有三種：一聲聞之所得，二緣覺之所得，三佛之所得。
所以『皆已成佛道』，道者就是通的道理，能通就是道理，不通就不是道理。『佛智圓通無壅』，沒有東西將之壅塞、塞住，『故名之為道』。
『道』有三種，是聲聞所得的道、是緣覺所得的道、是佛大覺所得的道。所以，我們學佛總是要在菩提道，無論是聲聞、緣覺、佛，都是在此菩提道中。小乘的聲聞他會走偏路，心若不直、路若不正、道心還未堅定，那就容易偏差。
『若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道。』佛陀一直這樣為我們祝福，只要人人有這個善、柔軟的心，眾生都能成佛道。這是佛陀一直在為我們祝福，我們要趕緊接受；接受了要身體力行。所以請大家時時要多用心。
