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『心性法身常住,覺道諦理無異,因人時地施教,化度人心皈真。』
心,『心性法身常住』,我們要相信,人人都是本具佛性, 我們的法身是常住。
我們不是常常這樣說嗎?《無量義經》的開頭,『靜寂清澄, 志玄虛漠』就是了,就是我們清淨本性的境界。 不是如何去創造來的,它本來就有,所以稱為『法性身』。 清淨如虛空,靜寂清澄,是不生不滅。既不滅,何需生呢? 所以這是一種不生滅的清淨本性,那就是我們要覺——覺道諦理。
覺道,就是菩提道。我們知道這條道路是真實道,我們要虔誠, 要精進走在這條菩提道上,才能真正體悟到真諦無為的真實理。
諦理,『諦』就是真諦,『理』就是道理,菩提真實的道理都是『 無異』。『法性身』——心性法身,心性本來明明覺覺, 原來就是道。就是一念偏差,道的方向偏失了。 我們若能回歸我們的心性覺道,法身是諦理,我們若能都很了解, 這就是常住,就無異樣了。人人與佛平等,真如清淨本性, 這是常住無異樣。
佛陀就是用此道理,以他的自覺要來覺他,以此道理要來教化。 不過我們都是凡夫,不大好教,因為各人有各人不同的習氣。 這個習氣各不相同,佛陀就因人、因時、因地來教育。
應機逗教,只為一項——希望人人回歸真如本性。只是為了這樣, 卻是這麼長久無法算計的時間,無窮盡的源頭,沒有窮盡的未來, 就是在此人世間中在化度眾生,希望人人的心能歸於真如。 這是佛陀的悲心。
所以我們前面也說過,『如是諸世尊,種種緣譬喻』, 以種種因緣來譬喻。因為『過去無數滅度佛』,生啊滅啊, 應世間人的時刻,應世間人的時代所需要。過去無數的時間, 也跟隨過了無數佛來人間,無數佛的入滅,說用種種因緣、譬喻, 無數方便之力量,來演說種種的法相。其實,既是真如, 全都是一樣,不過凡夫習氣都不同,所以應機、應世來說法。 這是之前所說的。
⊙『是諸世尊等,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道。』《 法華經方便品第二》
現在再說,『是諸世尊等』,就是過去無數佛,來過了人間, 都是隨著那個時代、那個種族的人類生活差別等等而施教。 不同的方式,卻是同樣為了一乘法,所以『化無量眾生, 令入於佛道』。就如現在,法要傳,不是只用一種語言。 以釋迦牟尼佛出生於印度,印度的語言、方言也有很多種。 無論用何語言去解釋,不同的語言卻是同樣的道理。
就像現在我們每天的『志工早會』時,與蘇州連線。蘇州, 我們的健康促進中心,有當地人,南京或是蘇州,各地不同的醫生、 技術員,他們也來與我們早會視訊連線。有時候各種各地方的方言, 他們在說話,我就一直要很用心聽,要聽得很清楚也是很困難。
語言不同,但是佛法是相同。所以就是『皆說一乘道』, 無論他出生於何處,同樣都是說一乘道,道理皆同。
所以要『化無量眾生』,將此道理,除了中華文字之外, 若要到美國、英國,不只是語言不通而已,文字也不通; 或者是要到非洲,英文也不通。各種世間的地方、國家, 都是在語言、文字有障礙。不過,只要通達文字,將法翻譯過去, 也是回歸一乘法。
法皆相同。就像要東西能乾淨,一定要用水。水, 普天之下到任何的地方都需要有水。水就是在洗滌髒污的東西, 水就是在滋養土地,能成長五穀雜糧,全人類、 大小乾坤同樣需要的是水。所以『水』譯成種種的文字不同, 譯成種種的語言不同,但是水就是水。法,就譬如水, 過去諸佛來到人間,所要說的就是人類最需要的,這種洗滌人心、 調和人心,而且是原來就有的道理,不是新創造出來的道理。
所以『諸佛世尊等,皆說一乘法』,以種種方式來講法。所以『 化無量眾生』,只有一法,希望所有所有無量的眾生,都能體會、 了解。以我們現在就是要不斷將法流傳,不同的國家、不同的語系, 我們也用盡辦法翻譯。
就如今年全球慈濟人回來臺灣受證,同樣就要有翻譯的人, 要了解不同的語系,要同步翻譯,有時候要經過二、三次翻譯( 華譯英再譯土語),才有辦法了解。無論他是經過幾次翻譯, 還是同樣的法。這就是諸佛世尊來人間,我們現在為了要傳佛法, 就要以種種的語言來翻譯。這就是『皆說一乘法』, 就是只為此道理,能『化無量眾生,令入於佛道』,全都能入佛道, 回歸如來清淨的本性。
⊙是諸世尊等:過現未來諸佛世尊,為眾生而出現人間, 憫念眾生沉溺煩惱海,無能救拔。
『是諸世尊等』,是什麼呢?我們好好來了解。過去、現在、 未來諸佛世尊。所說的過去、現在、未來,除了稱大覺者之外, 其實人人都本具自性三寶,我們也要用這念心來看別人。
很多都是佛——本性佛,但是『在纏如來』。 我們現在都是被煩惱纏住的如來,不過在這麼多芸芸眾生,有過去、 有現在、有未來,對佛所說的法,有的有很深的覺悟, 有的是粗淺的覺悟。很深的覺悟,他能接近佛陀的道理, 菩提道慢慢接近,於諦理中清楚。過去是如此,現在是如此, 未來是如此,所以這是稱為『諸世尊』。
現在稱的世尊是已覺悟的世尊,為了眾生出現於人間。 因為眾生本來就具有佛性,卻埋沒掉了。諸佛世尊出現世間,憐憫、 憫念眾生沉溺於煩惱海中,所以他不怕辛苦,來來回回人間, 無非就是要教育眾生。所以這些覺者、大覺者來人間『皆說一乘法』 。
⊙皆說一乘法:為拔眾生苦,說盡法界之理,圓融周遍,無處不周, 故云一乘滿教。
大覺者為了要救拔眾生,所以眾生的苦難, 就是佛陀要來說盡法界的道理。說盡法界,那就是要讓大家都知道, 人人本具佛性,佛性,真如法性之體就是法界。 我們人人若是開啟了智慧,盡虛空、遍法界,本性是那麼逍遙自在。
所以我們一直在說佛陀覺悟,是宇宙大覺者,就是盡虛空、遍法界。 但是,我們一直受自我煩惱拘束住,知道要愛,只是愛自己而已, 這種的小愛拘束了我們的大愛。我們若能脫離、自拔小愛, 自然這個悲憫的大愛就能展開,展開,盡虛空、遍法界。
就如佛陀悲憫眾生,所有無量數的眾生、六道的眾生, 佛陀就是將這個愛遍滿所有六道眾生、悲憫眾生, 所以他要救拔眾生的苦難,說盡法界之理。盡虛空、遍法界的道理, 他用種種譬喻、因緣來說法,無不都是要讓大家能了解。
說不定大家會覺得每天都是這樣。對,每天都是這樣, 我們到底知道多少?每天我們都要吃飯,每天都在喊餓。 同樣的道理,我們要如何才能將此道理真正充足於自己內心? 每天都是如此,是自得,得這個智慧,盡虛空、遍法界, 在我們的生活中不增不減,永遠都是這麼自在。 這種的法界的道理是圓融周遍,無處不周。無論哪一個國家, 不同的文字,不同的方言,都是同樣的道理, 這個道理走到哪裡都是相同,就如水與大、小乾坤一樣。
所以這稱為『一乘滿教』,完全的教育,此一乘法是完全的教育。 大,能涵蓋小;小,就無法去包大。所以我們的性,若是在凡夫, 那就是微小,執著於私我的欲愛;若是覺,就打破了私我的欲愛, 展開了心靈的境界,那就是遍虛空法界,圓融周遍,無處不在, 無處不周。這就是完全脫離了小愛,才能擴大為大愛。
所以『令入於佛道』。佛陀就是希望人人打破私我小欲, 無明之心盡除,讓人人能夠入佛道,那就是大覺悟。
⊙令入於佛道:道即菩提;諸佛以音聲應機談權說實法, 眾生聞法入心,勤行入於佛道。
大覺悟的道理,這就是『道』;『道』就是菩提,『菩提』就是覺。 所以『諸佛以音聲應機談權說實法』,這是佛以他的音聲, 道理本來就有,只是我們人人不了解,就要以音聲來傳達道理, 所以他就要說教。這都是要用時間,用種種的方法談權說實, 還是不斷循循善誘,還是不離法與真理。
就如小孩,我們臺灣有一個小孩(涂仁哲), 他在二歲時看到大愛臺節目,那個時候,師公(印順導師)圓寂時, 那個畫面,他看到了就一直哭、一直哭。阿嬤以為他不愛看這臺, 趕緊轉臺,他不只是哭,更大聲又跳,阿嬤趕緊又轉回來, 他就雙手合掌。從此每天就是看大愛臺節目。
一直到他四歲入幼稚園時,有一天老師給他吃魚粥, 他吃進去就一直吐,就是不吃,吃就一直吐。從此開始, 阿嬤認為這個孩子,葷的都不吃,就開始讓他素食了。
每天在看大愛臺節目,有一天,四歲時,告訴阿嬤:『阿嬤, 師公上人救人很辛苦,您為什麼不去參加救人呢?』就這樣開始, 阿嬤真的找來了,現在阿嬤已經受證了,她說:『 我是孫子度進來的。』
可見佛性本具,與生俱來。這是『權』或『實』呢?真的是『實』, 每一個人與生俱來的佛性存在。所以佛來人間, 以種種音聲談權說實。眾生若能聞法,有緣,聞法入心, 能勤行入於佛道,聽懂,能入心,他就能入於佛道。
為一切眾生,用種種方法只是一種幫助,能夠顯出真實法。 真實法是希望人人入如來地,入我們自己本性的如來地, 所以希望大家能真切了解。佛法深奧,其實是這麼單純, 就是要我們法入心而已,所以要多用心。