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【證嚴法師說故事】
我們的心，就是因為有六根對著外面的塵境，所以我們會起分別。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意；耳朵有聽到，眼睛有看到，鼻子會分別香臭，吃知道軟硬，身體會去感受冷熱…… 這全是因為接觸外面的境界。這樣的接觸，我們的心，這個意根，就會生起了分別，然後去思考造作。你若是心有不軌，就會造業。意根和塵境是互相接觸，然後去思考、造作。所以這個「意」字，我們要常常注意，真的要用心注意。若不好好用心，不好好專注於我們的意，這個意想有一點偏差，我們的根塵就會造作。
所以我們還是要很注意。這個注意，人家說專注―專注就是我們的心要專，要注意，心專於那念意的境界。所以大家真的要很用心。
四次取寶
有一位國王，他相信婆羅門教，他非常非常虔誠，所以他對梵志也很敬重，就像佛教徒敬重出家人。有一回，國王覺得要為貧困的人大布施，他就下令打開國庫，貼告示：在七天內大開寶庫，只要是有需要的，都可以來取。
第三天，來了一位梵志，國王對他說：「你儘管從其中選擇一撮。」
這位梵志也很高興，他就取了一堆，放在袋子裡，就離開了。走了差不多七步，他又走回來，把珠寶放回原位。
國王就問：「你為甚麼又拿回來？」
梵志就說：「我取這堆珠寶，是想要蓋一間房子。我房子如果蓋好了，應該要娶妻。這些應該不夠，不如不要了。」
國王就說：「你如果要娶妻，也可以。來，你再拿三撮。」
梵志打開袋子，再拿三撮珠寶，再走七步，又停住了。他把珠寶又放回去，說：「我有了房子，也娶了妻子，但總是要生活，我要有田地，還要有奴婢。這些還是不夠，所以我再拿回來还你。」
國王說：「既然如此，不然就七堆珠寶讓你拿去。」
梵志走了七步，又再背回來：「唉，還是不要了。我要是蓋房子、娶妻、有田，不過以後我要生兒育女，要為他們嫁娶。再下去兒女吉凶，他們生活若好我就安心，若生活不好我也要幫助他們。這麼多計較，還是不要好了。」
國王就說：「你覺得多少才夠？你都搬去吧！」
梵志就全部都搬一搬，又向前走，回頭說：「唉，我還是不要。雖然你要給我很多很多，但是人命處世到底有多久？萬物無常旦夕難保。人一直在貪、欲，這個欲實在是貪不盡，再如何規劃，對自己是一種辛苦的事。因此，我什麼都不要了。」
國王覺得這種意境，實在是至高無上。進一步詢問時，梵志現為佛的形象，是釋迦牟尼佛來度這位國王。所以國王歸投佛法，以佛為師，將佛陀的教育推展到他的國家教育人民。
我們平時應該要很用心。這個意境，有時候，我們若不小心，就像佛陀化為梵志來說法。我要房子，我要娶妻，娶妻之後我要有田地有奴婢。有田地有奴婢之後，我娶妻將來要生子，以後不知要生多少孩子，這些孩子將來的家境好壞，不如意的，我還是要去照顧他。就像這樣，求無止境。有句話說：「心如工畫師，無畫而不作。」他能畫出很多很多的東西，這全是在思考中。
看看一粒穀子，這粒穀子要發芽才成秧苗，秧苗要種了，和土地會合種下去，才能長大，才能結穗，才能再有穀子。一樣的意思，這個造作，這個「思」字，就是這種造作。所以我們遇到什麼樣的境界，這個思造作以後，它就會開始再牽扯，不斷一直延續下去。
我們真的要深入，我們要從外面的境界一直往我們的內心思考。我們的心就似一面大圓鏡，能夠分分明明，照得清清楚楚。鏡子若沾污了，境界就不分明了。
我們要讓我們的六根接觸到外境，能境界分明；這個意根，我們要顧好，才不會為了外面的境界而偏差。大家要時時多用心，還要專注我們的意境。
