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『修學法者，持戒定慧，立信願行，心得安穩，行一乘道。』我們修學佛法之人，必定要持戒定慧，立信願行，心得安穩，行一乘道。這是我們的目標。既然發心修學，我們必定要守持於我們的軌道，那就是持戒、定、慧。
預防錯誤的念頭，阻止錯誤的行為，必定要持戒。有戒，心才能定下來。心若不定，浪費時光。今天的發心，認真精進，忽然間一個雜念入心來，心中的『定』就被搖動了；雜念在心中起煩惱，過去所受持的『定』就消於一旦，片刻的時間，就將我們過去所立堅定的願破除了。
因為一個雜念，使我們的心起行動，行為就偏差。所以我們的定心、願力，一定要顧守得很好。心中若無定，絕對是沒智慧。智慧是從靜中來，靜而定。
佛陀的教育，就是期待人人可以不再有錯誤，定力一定要堅定；這是佛陀的教法。必定要立信、願。你有戒、定、慧的心，立願之後，向前前進，心地風光才看得見——原來心定的境界是這麼美，不受人、事、物搖動。
事情過了之後，『幸好，我的定念，我這念清淨不受波動的心，是多麼輕安自在。』這種輕安自在就是在立信、願、行當中。因為我們相信，就不受搖動；因為我們立堅定行，向前路前進，過程中再次回憶一下——幸好！這段心地風光很美啊！這種心得能夠安穩，安穩於何處？就是行於一乘道中。
佛陀雖然離我們二千多年，其實並沒有離開，『法』如今還在，一乘法就是佛陀一代時教的本懷。
不是二千多年前的釋迦佛而已，於無量數劫，無量數劫，對佛而言也不是很長的時間，所以他從開始就是這念心——希望人人能夠透徹真理，真理本住人心，人人的心具有佛性。這麼簡單幾句話就說完，偏偏我們眾生，在凡夫界的長時間，造作了很多，也染習了很多的習氣。佛陀希望眾生人人能夠回歸這麼簡單的道理入心，所以他一代時教的本懷在他的內心。
⊙皆說一乘道：一乘法，乃是佛為一代時教本懷，究竟至極之教。即今此大乘妙法蓮華經。
這是佛陀一代時教，來到靈山會之時，佛陀開懷了，將他心中所有的教法，完全直接要向大家說。說什麼教呢？說出了究竟至極之教，那就是現在我們在聽，我們在說的《大乘妙法蓮華經》。
其實，『皆說一乘道』。此『皆說』，全部，四十多年來，雖然佛陀說，過去的四十二年間是設方便教，其實，我一直向大家強調：方便教是施妙權。『妙』就是道理存在；雖然是說小乘法，但是，這就是法的基礎。就如一間房子，一定要有地基，我們若沒有從土地往下挖，將地基打穩，哪有辦法將柱子一層、一層豎立上去呢？如果沒有柱子，沒有牆，如何能稱為一間房子呢？
同樣的道理，佛陀要將很完整的法說出，他一定要先向下鋪地基。我們若基礎不瞭解，如何能到達一個很完整的道理呢？所以說，佛陀過去的方便法不是沒道理，全部都是道理，所以叫做『皆說一乘道』。
就是現在的《法華經》，不能沒有過去佛陀四十多年間，所施設的巧妙的方便法，這就是完整的法。就是在《法華經》裡，也是同樣用譬喻、言教、因緣等等，『九部法』來向我們解說，構造了經典的完整。
⊙九部法，又稱九分教，略稱九經。為修多羅、祇夜、伽陀、本事、本生、未曾有、因緣、譬喻、優波提舍。
前面我們也說過了『九部法』，無論是用何方式，讓大家容易聽得懂，又能入心，如此就是完整的法。
⊙今此諸大眾：靈山會上諸大眾聞法眾，心意至誠懇切，信受聞法之諸大眾。
『今此諸大眾』。過去『皆說一乘道』，『今此諸大眾』，現在這些大眾，是在何時？佛陀的時代，將要講《法華經》那個時候，靈山會上諸大眾聞法的人。
還記得嗎？講《法華經》的開頭，佛陀發光現瑞，入定很長的時間。大家的內心，各人各人心靈的境界，所猜測佛陀到底為什麼，怎麼今天的身形與過去都不同？大家面面相觀。因此才有彌勒菩薩請問文殊菩薩，文殊菩薩就趁著佛陀入定時，他就引述過去二萬日月燈明佛的那個時代。一直到佛陀開始出定了，不斷一直讚歎，讚歎將要說的法，從內心，過去還不曾說過的，現在開始要宣說。要將過去的方便法完全捨掉，要直接所說的是真實法。
有的人沒有耐心，『過去講的法，差不多我都知道了，佛陀說那麼多，我都知道了。未來所要說的真實法，也無不都是如此，差不多吧。』所以沒有耐心。至誠懇切的心意不夠，聽法的誠意之心不夠，所以當場五千人退席。佛陀看到這五千人退席，趕緊安穩大家的心：『退亦佳矣！』退去也好，因為這些人都是增上慢人。
那些人已經退席，留下來的人就是心意至誠懇切的人，已經大根大機要來接受大法的這些人。所以『今此諸大眾』，就是這樣的人；此大眾，是信受聞法之大眾，願意很用心來信佛所說的法，用很虔誠鄭重的心要來接受佛陀的法，所以恭敬地聽，恭敬地接受，這些大眾。
所以佛陀特別向當時那些大眾——『今此諸大眾』，就是這些人，『皆應除疑惑』，全都要除掉懷疑之心。『既然是這麼堅定留下來聽法，大家應該要虔誠，信根要深入，有疑的心要趕緊去除。既然留下來要聽，就不要有疑心。』這是佛陀慈悲，再次叮嚀。
⊙皆應除疑惑：謂人宿世無善種，於佛法中心生疑惑，而不愛樂聞佛正法。於是疑理迷於事，不能決定是非者。
這就是『謂人宿世無善種』。宿世，就是過去的過去；善根沒有深入，所以叫做『無善種』。這種人『於佛法中心生疑惑』。善根不夠，信根不深，就是於佛法中，一邊聽，但是一邊懷疑。信與疑一半一半的這種人，雖然他聽到佛法，也是在佛法中，卻是『信』不完全，所以『心生疑惑』。
『於佛法中生疑惑，而不愛樂聞佛正法』。不懂得很珍惜，不懂得很愛，這種『不愛樂聞佛正法』這很可惜。在佛法中還不懂得珍惜佛法，所以有聽與沒有聽差不多，這邊聽，那邊漏，正法都無法入心。所以就開始疑理，道理在他的心中也是很迷惑，遇到人、事、物，就迷了。
這就是信根不深入，戒根動搖，所以不懂得預防邪思、邪念、邪見。沒有預防，讓外面的人事物，偏差的事相入心，所以搖動了定念，就失去了智慧，『不能決定是非』。我們如果疑理迷事，我們就無法決定是是或不是。是非不清，那就迷了，這就很可惜。
⊙世尊咐囑：今此靈山上聞法大眾，深信莫生疑，若有存疑慮，故云：皆應除疑惑。
所以，世尊於大眾中再叮嚀、咐囑，為我們叮嚀。『今此靈山會上聞法大眾』。佛陀，世尊，對當時靈山會上的大眾，很殷切來咐囑，要大家『深信莫生疑』。大家要深信，現在於法華會上，這部經已經是佛陀的本懷，從無數劫以來所保護著，心懷的一乘法。在這個時候，完全正直捨方便，來開此真實法的法門，希望大家能一心直入如來真如的本性。
因為時間有限，大限將至，所以不得不在此時一實妙法，趕緊說出，又擔心大家又是一信半解——信，又無法透徹了解，所以半信半疑。佛陀還是很堅定，又再次交代、叮嚀，叮嚀靈山會上聽法的大眾，大家要『深信莫生疑』，不要生出疑心。『若有存疑慮』，『皆應除疑惑』，這就是佛陀向大家交代，不要再有疑心。
⊙諸佛語無異：諸佛之道同，佛所說之如來藏心也。
『諸佛語無異』，意思就是說，佛，不只是釋迦佛，過去的佛也是一樣，所說的法都是一樣，所以『諸佛語無異』。佛，諸佛之道同，佛所說如來藏心。這就是諸佛『如來藏』。『如來藏』是不是大家都有呢？
我們說『八識』，常常說『九識』，第八識就是業識，眾生具足八識。眼、耳、鼻、舌、身、意，意隨著外面的五塵、五境去緣，收納於意識（第六識）裡。而意識再收納於第七識的思——思考、見解。如何去造作，造善為惡，這輩子造何因、結何緣，這一切的一切都收納進來於第八識，所以第八識稱為『藏識』，所有好壞之事都是在藏識中。
塵沙煩惱全都在藏識中，所以就無明。這是凡夫所藏著，這個倉庫裡面很亂，很複雜的東西都丟在那裡。我們要修行，就是要趕緊清理好這個倉庫，這個第八識。過去錯誤的、不對的，我們要趕緊將它除開，趕緊將它淘汰掉，不要再撿回來，好好整理，整理好，清淨了，就成為『如來藏心』。『如來藏心』就是清淨心，這叫做第九識。
所以佛陀，諸佛都是一樣，『佛佛道同』，將他心懷中所藏著的這種清淨、無染污的法，已經告訴大家了，這『佛佛道同』。所以《金剛經》云：『如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。』就是實語，真實語之人，這是佛佛道同。
⊙金剛經云：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
『唯一無二乘』。每一尊來到人間所說的法，只要說一項，告訴大家，人人本具佛性。這麼簡單。我們要修行，回歸本性，『唯是一乘法，才是真實的菩提道』。所以，其他二乘或者三乘，都是方便的權教而已。所以說『十方佛法唯是一乘』，二乘是權說。
⊙唯一無二乘：唯是一乘法，才是真實的菩提道。其他二乘和三乘都是方便的權教而已。十方佛法唯是一乘，故知二乘權說也。
希望我們人人能了解，佛陀來人間的目的，就是這麼殷切希望人人能用心接受，愛樂佛法。我們要深信佛法，才能從此法入菩提道；步步向前走，才能得到心靈的風光，佛陀寂靜的境界中。所以必定要時時多用心。
