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學佛，佛所教法，我們要依教奉行。『直心是道場，細心入道行，微心遵道念，妙心正道智。』
若人人能有這樣的心，自然就能較接近佛知佛見，所以我們一定要『直心道場』。
我們說過，『大菩提道直』。菩提，就是覺，覺的心就是不彎曲。我們體會佛法，從凡夫的起點直向佛所教育的法，這條道去走，這樣就對了。所以我們必定時時要很細心，聽法要入微。很微細的心，法聽了，我們要很深心體會。
佛陀既然所說的話，『有為法』看得到、聽得到，最重要借『有為法』引導我們入『無為法』。這個『無為法』非常微細，比毫芒更微細，應該是無法可比量，非常微細，那叫做『真理』。所以，真實法是非常微細，無處不在，到處都很普遍，再多麼精密都有其道理存在。
所以我們要『微心遵道念』。要非常的微細，完全遵著我們的道心，我們的念頭，在這麼微細之中都要有道。如此，我們才能接近『妙心正道智』。這個道理入心，發揮妙用；在妙用中，從『無為法』又再現出了『有為』的道理，來譬喻、因緣、言教，來教導眾生。
眾生芸芸，在五濁惡世中，入人群中還是以『正道智』來教育人群，又不受人群所影響，這就是『妙心』。學佛，我們若能如此，前後次序，法就能真正永存。
⊙『深著虛妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字。』《法華經方便品第二》
這幾天的時間，我們不就是在說『深著虛妄法』，這就是心不定、不直、不細、不微、無妙，就是缺這些心。
還有，佛陀也說，『我慢自矜高』。看看這種人也是很多，以為自己讀書高，事事比人高一級。這種人，無法入人群中去適合人群，為人群去付出，這也是很多變成了心靈煩惱，這也是很痛苦。
佛陀在世的時代，同樣有佛陀的親弟弟，就是難陀（孫陀羅難陀）。以前曾提起過難陀，因為是佛陀半強制引度他入僧團，道心還未堅定，欲念還很多，尤其是貢高，那種『我慢自矜高』的心態還是有。
有一次，他穿了很鮮豔的僧服，捧著很漂亮的缽，都愛遊走在貴族範圍去托缽。大家這樣看，『這位不是佛陀的親弟弟嗎？他出家很享受，出家能穿這麼漂亮，出家能吃這麼好的東西，出家都是多遊族姓家，都是在最高級的人的地方出入。』
這件事情傳到佛陀耳裡，佛陀聽到了，就把他叫來：『難陀，你錯了！你既然是修行了，心欲一點都沒有斷。像你這樣的出家，不只是沒有功德，又攀緣於外，又是﹃我慢自矜高﹄，以為你永遠都是族姓子。這種的心態是大錯特錯，你的罪過，令人造口業。』
難陀聽了之後很慚愧，就向佛陀哀求：『佛啊！我要如何才能去除貪、瞋、癡、我慢的心理呢？』佛陀就說：『去，你去換上糞掃衣。』糞掃衣就是很簡陋的衣服，『你去墓地修行，去好好反省、收攝你的心，去體會在墳塚下的那些人生。』難陀就隨順佛陀如何教，他就如何接受，真的到墓地去。
經過了四個月後，一百多天了，佛陀常常都是要比丘，到周圍稍微看看他修行的形態。大家每天走過去，就看到難陀在那裡殷勤精進，吃得很簡單，就是在墓地的周圍，貧窮人的家庭這樣托缽。缽裡面所放的就是少量，這樣吃了之後，如規如矩，開始就在那裡打坐等等。
佛陀看到難陀這種修行，這念心已經很堅定，真的與過去都不同了，雖然是消瘦了，不過道氣已經現前。所以是直心、是細心、微心、妙心，無論是用心已經入道，甚至也是入行，又是遵守佛陀的教育這念心，所以佛陀歡喜，佛陀讚歎難陀是『守攝諸根，飲食知量。』，
⊙守攝諸根，飲食知量，初中後夜精勤修習，修最上念覺，當如難陀。
將『諸根』，就是眼、耳、鼻、舌、身、意根，都完全收攝得非常微細。心沒有放大，就是這樣收攝入微，入道的道理，所以『初中後夜，精勤修習』。
看到他這樣在精進，一天的時間，全都不敢讓它漏掉，所以分秒不空過。晚上休息，無論是初夜、中夜、後夜，他的心都是很攝受，沒有散亂，這種的殷勤精進。這『修最上念』，所修的是最上等的念，這種的心念，這叫做『妙心』。佛陀還說，難陀這樣就是『名為有智人。』
⊙若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，是則名為有智人。善知心起之體相，難陀如是我所歎，汝等應當如是學。
我們凡夫常常都是由不得自己起心動念，難陀卻是已經能『善知心起之體相』。他能調攝自己的心，這個心將要起落，這種的體、相、用，要用於何種境界，何種形象，用何種方法，這個心在體、相，已經體會了真理之法。
所以，難陀已經是這樣了。佛陀說：『我歡喜啊！』佛歡喜了，所以就向所有比丘說：『汝等應當如是學。』大家應該這樣學。
像這樣，修行曾有過錯誤，但是及時省思、懺悔，他也能修得這麼好，令佛陀所讚歎。所以說來，佛就是用種種方法教育，看時機、看人，及時教育。而我們就要能及時接受。
前面的（經）文就是：『我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字。』這是前面說。現在這段（經）文就說：『亦不聞正法，如是人難度』。
⊙『我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。』《法華經方便品第二》
若是有這樣『我慢自矜高』這種人，或者是『諂曲心不實』，像這樣的人，很久的時間，千萬億劫都難得遇到佛、聽到佛名。既然不知道佛，哪有法呢？所以『亦不聞正法』。
『如是人難度』，像這種人很難度。這是佛陀很慨歎，有幾人能像難陀呢？多數的人都是一直在邪思、邪見、邪道，或者自己的心理、習氣無法調伏下來。我們若是這樣的人，即使佛在我們的面前，也是很難度。這是佛陀這樣說。
⊙亦不聞正法：謂雖值佛出世，或緣有違逆，身有障難，不聞正法，意根有愚鈍，聞而不解正法。
『亦不聞正法』，如何不聞正法呢？『謂雖值佛世』，哪怕是佛出世，與佛同世，這種眾生就是『緣有違逆』。這種人的心理，自己的心理很自高驕慢等等這些人，不能受佛所教化的這些人。
也常常聽到孩子想要修行，父母極力的反對。有的父母很想要修行，卻是當孩子的也是很反對。總而言之，無論是親緣，或者是友緣，或者是外緣，種種人際關係的因緣，這樣來阻礙我們。
或者是正開始想學佛，周圍卻有什麼人生無常的事情發生，自己就起恐懼：『我才剛要發心而已，我的家庭、我的事業等等，怎麼最近會比較不如意呢？是不是我心要向佛，這樣是不對嗎？是不是這樣有業魔來磨呢？』
我們都會常常聽人家說：『你這樣就是佛陀在考驗你！』佛陀哪有可能這樣考驗人。是自己的心，我們有將佛放入自己的心嗎？我們覺悟的心有堅持嗎？若有堅持，你無論遇到什麼難關，關關難，關關過。
無論是什麼樣的重業，只要我們有想要懺悔，只要你的心堅定，隨著時間，這個業障隨著這樣過、這樣消。所以說『隨緣消業障』，也就是這樣的意思。周圍有何不如意之事發生，我們要再更堅定一點。如果這樣就退失道心，這是有障難。
假如被障礙到，那業障就會再增加——時間過，業力增；又是開始分分秒秒複製無明、複製煩惱，再造惡業，就是業障會再增加。有的是親人、朋友，周圍的損友，這個緣來障礙我們。有的是人間事相來障礙我們，讓我們無法聞到正法。『不聞正法』，以種種的因緣，讓我們無法去聽到正法。
『意根有愚鈍』，若是意根愚鈍，『聞而不解正法』。有的人沒有外緣障礙你，也沒有什麼事情的障礙你，讓你順心去聽法，但是自己的意根就是愚癡、鈍劣。因為過去無明、煩惱太多，所以現在的意識、意根較愚鈍，聽了，無法很了解正法；有時候正法聽進去，他轉正為迷，又更沉迷下去。
很多佛教徒，雖是佛教徒，卻對正確的道理不很了解。聽《地藏經》，『對，佛陀說，有水神、石神、樹神、草木神等等。我很怕，所以我就到處都要拿金紙、香去拜一拜，我才敢過去。』『石頭在那裡，我不敢跨過，因為有石頭公。』
你們想，《地藏經》雖然佛陀說過了這個世界各有所司、各有所主，說一些這個空間魑魅魍魎等等很多，我們若是回歸入於正法，就是大乘的道理。因為佛陀開始講經，在印度是九十多種的宗教，他也要隨順眾生，適應那個時代的宗教。以權教讓大家先接近、先了解，先離開那九十多種的邪思、邪教，先去適應這樣的根機，將他引度來。
《地藏經》就是孝經與發願，發大願、大心願。所以他慢慢來誘引人們『百善孝為先』，從孝心一直引導到對一切眾生，長者如父母，幼者如子女，這種心願擴大，擴大到人間，擴大到眾生，擴大到地獄，這是佛陀循循善誘。到了最後才說開一乘法，就是要讓大家將所有的一切歸納於心。
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⊙又若佛滅後，或有說正法處，身為他人制伏，不能往聽；或生邪見，雖聽不能信受。故云正法難聞。
所以說，有的人是這樣種種的障礙，或者是鈍根的障礙等等。佛在世時都有這樣的人了，何況佛若滅度之後呢？或者是有說正法的地方，『身為他人制伏』，種種的障礙制伏著，無法去聽。
佛陀入滅之後，有說正法的地方，要去聽都有種種的困難。有的是有人為將之制伏，讓他無法去聽；有的是去聽，聽完後，還是無法接受正法，所以雖然聽到正法，他與沒聽到一樣。或者是一知半解，或者是斷章取義等等，若如此，與不聞正法都是一樣。所以『亦不聞正法，如是人難度』。
所以，我們學佛要好好用心，用於信受奉行。直心，才不會偏差；細心入道，才能真正法法入心。『微心遵道念』，遵循著教法，此道念念於心頭，如此我們才『有法度』。
我們若能開始就守教奉行，那是最好的。若是已經開始聽法、修行了，還起起伏伏，最後也能再回頭立心願，如難陀，聞正法、修正行，令佛陀歡喜、讚歎，這就是我們要努力之處，不要停滯下來。所以人人要時時多用心。
