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我們要學佛，要知道學佛這條路是很長。因為我們在凡夫這條路更長，不知幾生劫以來，都一直是在六道輪迴，很長的時間。何況我們現在開始要發心，開始學佛，路，我們要知道，還有很長的路要走，所以『佛道懸曠，經劫積行』。⊙佛道懸曠，經劫積行；一偈成佛，何其容易。佛性在纏，如珠在衣；直指當體，不求自得。
這條佛道，我們開始要走了，就要知道——不是今天信佛，今天就能得到；不是這輩子虔誠拜佛就能得到，不是。我們要知道，這是在學，學佛，不是要求佛。我們所要求的就是，我們的心能與佛的心會合在一起；我們是要求己，求我們自己要向前走，去接近佛。
所以，我們是一個學佛者，隨佛走這條路。佛陀已經將路開通了，我們若是要追隨佛的芳蹤，就是隨著這條路走，就能夠接近佛。所以『佛道懸曠』，還是有一段距離，但是我們要求自己振作起來，要勤精進。因為路是懸遠，到底還有多遠，不知道。
『懸』，表示還很遠；『曠』，就是很開闊。方向若是稍微差毫釐，就如在沙漠中，一片一望無際的曠野，方向到底在哪裡呢？我們的方向若偏差了，在曠野中也很容易迷失。人生已經不知道在多長多久的懸曠劫以前，我們已經就是迷了，就是在這種一不小心，方向偏差。所以我們要覺悟，已經是知道方向了，佛道要這樣走，我們要定住自己的心，方向才會正確。
我們應該還要知道『經劫積行』，要經過長時間。『劫』就是長時間，過去常常說這個『劫』，『三大阿僧祇劫』，或是『一小劫』、『一增減劫』，就已經很久了，還有『中劫』、『大劫』，這麼長的時間，何況是無量『懸曠劫』，不知道要從何算起的時間，我們沉迷於六道中。
所以我們現在回過頭來，將這麼長的時間，換成向前精進，無論時間有多久，『經劫』，我都要累積它，還是一步一步向前走。修行就是要把握時間累積起來，走一步就向佛的境界接近一步。
佛陀自己就說，無量數劫，不斷於無量百千萬億佛所學法，這樣經過來的。既然學佛，我們也是要如此，所以要用很長的時間。不要認為，『我已經修行這麼久了，我到底得到什麼？』不要問我們得到什麼，做就對了。應該做的事情，做就是了；應該走的路，向前走就對了。
雖然我們之前說過『一偈成佛』，或『聞一偈成佛道』，真的這樣聞一偈就能成佛道嗎？談何容易啊！不過，我們要相信，這顆種子有入心嗎？我們相信這顆種子，若不是空心的稻種，是實的種子，如果落土，一定樹種長出來就是樹種的芽，開始就是小樹、大樹、合抱的大樹，好幾個人牽手環抱起來的大樹。我們要相信是那一顆種子，經過歲月，就成為合抱之樹。
以此譬喻，我們就知道『一偈成佛』不是不可能。只要法真的入心，哪怕它是『佛道懸曠經劫積行』，它要經過歲月，愈長的歲月，它的成就愈大。
所以有的人說，怎麼可能聞一偈就能成佛道？一定要相信。成佛道，是讓你知道，這條道路是正確的；正確的道路，我們要殷勤精進。這是這念信心，以及身體力行，要有恆久之心。所以也常常告訴大家，把握當下，那就是機會，恆持剎那，這個機會我們趕緊把握，這就是對的事情是永恆的。所以，我們能在此大地之上，無論有多遠，我們向前前進，都走對的路，都是清淨如蓮花的道路，所以叫做『步步生蓮』。
佛教的蓮花，代表我們於濁世中要保持心清淨，不受污染。現在我們既然聽到佛法，也發心力行菩薩道，必定要有耐心。所以『一偈成佛』不是不可能，不過有的人說：哪有那麼簡單！何其容易啊！無心，真的是不可能，哪有可能聞一偈就成佛道呢？因為你用的都是空心的稻種，因為你的種子都撒在水泥地上，所以絕對是不可能。你若是種子撒於土裡，經過法水滋潤，經過歲月等等的造成，怎麼不會成佛呢？應該我們要相信。
只是我們的『佛性在纏』，人人本具佛性，但是我們就是被纏住了，被煩惱、無明纏住，所以『佛性在纏，如珠在衣』。《法華經》中以『寶珠』譬喻（佛性）。窮子，一位貧窮的年輕人，很落魄，但是一位長輩知道了，看到這位落魄的年輕人，『為什麼如此落魄？我以前就放了一顆寶珠在你身上，你為什麼如此落魄？以此寶珠，你就能夠換來富有啊！』探手一摸，真的，這顆珠到底在我身上多久了？
其實，寶珠在自己的身上，就如我們人人，凡夫，佛性明明就在我們的心中，卻是我們向外在求佛。這就是我們自己受了無明遮蓋，所以佛陀要為我們『直指當體，不求自得。』希望能讓我們大家知道，人人本具佛性，心、佛、眾生皆平等。人人都本具佛性，我們應該要相信。
所以之前那段（經）文說，『十方佛土中，唯有一乘法』。
⊙『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。』《法華經方便品第二》
在『十方佛土』——四方、四維、上下。佛的娑婆世界是佛為教主，佛陀要為我們說的是一乘法，就只是一項，要直指人人明心見性，這個方法。但是，我們人人談何容易，所以佛陀不得不設方便教法。但是到了法華會上，就是『無二亦無三』，沒有二乘，沒有三乘，就只有一乘法。
『除佛方便說』，除了佛陀為眾生的根機設方便法，否則，其實我們本來就是佛。這就是我們眾生一迷，所以先覺，他就要來教後覺。佛陀是先覺悟者，希望我們人人也能覺悟，他就要用很多種的方法，所以『但以假名字』，都是用名相。『有為法』，每一法都有它的名相，其實那些名相都是假的，只是一個代名詞而已。
就如我們人，不能沒有張三、李四之別，所以就取個名，其實我們通稱為『人』，只有一項。所以『引導於眾生』，用種種的方法，設種種假設的名稱，來向大家施教。這是前面那段經文。
現在再接下來這段（經）文：『說佛智慧故，諸佛出於世。』
⊙『說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真；終不以小乘，濟度於眾生。』《法華經方便品第二》
用種種的方法，其實所說的就是說佛的智慧。佛的智慧，為了眾生，他施設很多教法。『諸佛出於世，唯此一事實』，佛陀是為一大事因緣來人間，就是要『開、示、悟、入』。佛陀來『開、示』，眾生要『悟、入』佛的知見，這是唯為此一事而來。『餘二則非真』，若說有二乘、三乘，那不是真的，那都是用假名字，無非就是要讓我們回歸真如本性。
『終不以小乘，濟度於眾生。』佛陀他不想用小乘來濟度眾生，不過眾生根機鈍劣，不得不以小乘法。所以，佛陀都是以大乘法，希望我們接受就馬上能夠瞭解，可惜我們就是不瞭解，所以佛就要施用智慧，『說佛智慧故』。
佛智慧有兩種，我們用心看。一是『無上正智』。『無上正智』，就是我們平時說的『阿耨多羅三藐三菩提』，就是無上正等正覺，這就是佛的『正智』。第二是『一切種智』。我們先前有一段，用了好幾天的時間來解釋『一切種智』，那就是『薩般若』。
⊙說佛智慧故：佛智慧有二種，一者無上正智，名阿耨多羅三藐三菩提，二者一切種智，名薩般若。
有時誦經時，『薩般若果』，那就是『一切種智』，就是至高無上的智慧，非常普遍，宇宙萬物，無物不知。
⊙諸佛出於世：諸佛法身常住不滅，眾生盲冥，難可得見。今佛出現世間，為令一切眾生成就一大事因緣，甚為希有，是為世間難得之寶。
『諸佛出於世』。諸佛法身常住不滅，無論是過去、現在，諸佛常住於世。名稱上，在《法華經》（序品）開始時，二萬尊日月燈明佛，那個時候其實佛還是不斷來人間。人人也就是佛，只是我們的自性佛，凡夫的自性佛還在沉睡中。不少佛都已經覺醒了，所以眾生即是佛，佛出於眾生，所以『諸佛出於世』。
只要我們自己懂得自愛，在沉迷、沉睡中趕緊清醒，我們也是能稱為『後覺』，或者是『漸覺』，漸漸在覺悟，未來也會覺悟。所以『法身常住不滅』，真如本性也是不滅。所以『眾生盲冥，難可得見』，只是我們自己眾生盲，眼睛看不到，何況佛知佛見，我們怎麼能夠瞭解呢？不瞭解，該怎麼辦？學啊！我們就要學如何開啟我們的慧眼，來看天下眾生。
只要冥暗撥開，相信此時外面也是漸漸在天亮之時。所以現在『今佛出現世間，為令一切眾生成就一大事因緣』。佛陀是為一大事因緣來人間，現在出現於世，也是『為令』眾生成就一大事因緣。這是很稀有。
看看我們天下之間有多少人口，才有多少真正認識佛法；認識佛法，有多少人能夠身體力行，於佛法中精進的到底有多少？何況佛陀出現人間的時間又是很稀少。所以現在還是釋迦佛教化的時代，不過也離我們兩千五百多年了。所以，我們現在還有法可聽，也是很稀有，我們要好好把握。
『是為世間難得之寶』，佛出現世間實在是很稀有，不過法身還是留存於世間，我們才有法可聽。因為法尚在，就表示佛仍未滅，他就是不滅於人間，現在還在——只要你行他的法，佛陀就是還存在於世間。你若是不行他的法，哪怕你與佛陀在世，與佛不存在是一樣的，所以我們要好好把握。
『唯此一事實，開顯實相妙理之事業』。佛陀來人間，一大事因緣，這個動作叫做『事業』。
⊙唯此一事實：開顯實相妙理之事業，開示佛知見之事業也。一事實者，實相之妙理，謂佛知見，即法華之妙法也。
一大事因緣的動作，他用口說法來教化眾生，以身體力行來示範，這就是他來人間的一大事。這種『開顯實相妙理』，『妙理』是無形無蹤，但是佛陀降皇宮，出生於人間，在皇宮裡長大，成年以後追求真理，這全是於事相來顯現，是為了真理，一切都是『開顯實相妙理』。
此『事業』，這一大事之作為，『業』就是作為的意思，『開示佛知見之事業』。
各位，學佛就是要這樣學，瞭解了道理，日常生活中無不都是沐浴於法流中。我們不只是沾到水而已，還是沐浴於法流，在洗滌我們內心的凡夫無明。所以我們要時時珍惜佛法，佛陀的教法無不都是要引導我們往正確的方向走。
佛陀來人間，也就是要開啟我們這念心，將無明撥除，真如現前。只是這麼簡單的動作，但是，是不是這扇心門，我們自己懂得要打開？剛才說，不是求佛，我們要求自己。精進是要自己，向前方向不偏差，也是要自己，我們還是要愛惜自己，把握時間，向前前進。我們要時時多用心。
