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『天地人事則是菩薩事』,時時都是這樣想,天地之間,人與一切環境、一切生靈,這和菩薩的事情是息息相關。
我們學佛,不就是要學得佛的心入我們的心,這是人人本來就有,如來清淨本性。好像每天都是這樣說。所以,既然是『心、佛、眾生,三無差別』,不就是都生在天蓋之下,地載之上嗎?所有一切生靈都不離開天地間的事情,所以我們學佛在人間,必定要通達人間事,除了通達人間事,更要通達成佛的道理。
因為是學佛,所以稱為菩薩,那就是真佛子了。因為我們聽佛的教法,將佛的法水入心來滋養我們的慧命,希望我們的慧命成長,但願我們慧命與真如本性合一,這樣我們永遠就無生無滅了。這就是人間學佛者,名稱為解脫。
因為,想要修行的人都是先瞭解,人生煩惱、事物種種會惹來了人間苦難多,因為這樣,所以想要追求佛法,如何才能脫離由不得自己六道輪迴的這種苦難,所以要追求。
若是想離開六道,除非到不生不滅的境界。何謂不生不滅呢?就是回歸自然。自然的境界就是無為法,無為法就是我們人人本具真如,這是人人都本有。不過,我們就是六道這樣在輪轉,受了後天一次再一次,無數次的世界、時代、空間、環境等等,不斷這樣污染、複製,所以我們就成為凡夫。現在知道了,要去除凡夫,回歸清淨的本性,必經之道就是行菩薩道。
菩薩道,不離開天地人事。我們既然當菩薩,就是在天下之間,地載之上,才能展開菩薩道的志業,所以『天地人事則菩薩事』。
『心法合一』,我們要用心,修行若不用心,法聽了就漏掉。漏掉的法,不如不聽。漏掉的法,沒聽到的法,我們怎麼知道要如何修行呢?道理不知道,要怎麼修行?就如若不認得路,不知道地理,不知道路程,你要如何走?這就是我們要知道路,我們不認得路,要問路。同樣的道理,我們的根機若較利,用心聽法,聽就通了,『我知道了,知道這條路要怎麼走。』若是再次說明,還是不知道,那只好我們就要依靠善知識。前面我們也說了,我們學佛很需要善友、知識。所以這善友、知識能陪我們走到正確的,我們所要去的方向。
所以,我們必定要用心,先懂理,才有辦法修行。道理我們若不聽,都不知道,我們要如何修行呢?菩薩的道路我們要如何走?所以我們必定要用心,用心聽法,法聽入心,在我們的日常生活中,法和心合一。
所以慈濟人常常說,『心中有佛,行中有法』。佛法不論何時都在我們的內心裡,佛心和我們合一,心法合一即是菩薩道,也就是菩提道。菩提就是一條路,菩薩是走在這條路的人,所以叫做菩提,就是道。菩薩就是『覺有情』,瞭解這條路之後,行在菩薩道上的人,這樣的人必定心法合一,所以這就是菩薩道。
『佛心妙法,同體大悲』。這種同體大悲的心,就是菩薩心,就是佛陀要教我們的方法。
每天,每天,我們都能聽到非常感人的道理。在我們慈濟醫院的志工,他們在醫院裡,就是在做醫病之間的拱橋。聽他們每天早上輪流心得分享,我都把它當作在聽經。聽人生苦難的經,聽,聽這一群菩薩投入在人間,如何將大醫王、菩薩的智慧,如何用方法去普及在這些苦難中的眾生。我都把它當作經在聽,每天都是感動、感恩。
尤其是在聽醫師分享,當醫師不是那麼容易,現在的醫療法很複雜,已經醫療科技發展到,從內科就能瞭解到胃,或者是肝,或者是腸,這當中有什麼樣的毛病,這真的是很精密的儀器。
除了很多的儀器能去判斷之外,還要更清楚一點,就要很直接將管(鼻內視鏡),前端有一顆鏡頭,已經縮到像一顆豆子般大小,在管道(食道)裡要如何讓它進去,從『自然孔』。我們每個人都有九孔——眼睛二孔,耳朵也二孔,鼻子也二孔,嘴,這樣臉上總共七孔;還有二孔,就是大小便溺。這『九孔常流不淨物』,這叫做『自然孔』。
這個東西要從『自然孔』的地方鑽進去,有的是從口腔吞,以前叫做『吞胃鏡』。過去在吞胃鏡,很不舒服,很難過,有的人邊吞會邊吐,很不舒服。醫師不忍心,他要如何能減輕病人不受苦?胡志棠,胡主任,不斷在研究如何來救病人,如何讓病人能減輕他的苦難,要如何讓病人能夠健康、安心。所以不斷不斷研究,從吞胃鏡一直發展到從鼻子的孔穿進去。
他在二00五年去日本,發現到(鼻內視鏡),穿進鼻孔到裡面,這樣可以減輕痛感,病人沒有痛的感覺,又邊做還能邊和他講話。不過,這種不痛的感覺,到什麼程度呢?他自己親身來試『管』。
他就站著,因為他要看畫面,他就自己穿,從鼻子一直穿進去,站著穿,站著看那個畫面。怎麼好像沒有穿到胃呢?好像畫面照不清楚,他就再想,是不是姿勢?坐著看看,還是不清楚。畫面跟著走,後來他就想,應該是要躺著。將身體的內臟和肢體的姿態,自己去調整,調整之後,原來就是要在椅子半坐半躺,這樣胃鏡進入胃部裡等等。發現了。不過,他還要讓病人如何更舒服,能輕安自在,自己就又再調整,移到床上,舒服了。
(大腸鏡的檢查)他又覺得,要如何能再更輕鬆,將這方法再加上了灌水,灌水方法,更舒服了。要如何將裡面的病源揪出來,拉出來,然後如何治療。看到他以身試管,這種的心情,他就這樣說,『人痛我也痛』。看到別人在痛,就是我在痛;別人在苦,我的心很悲。尤其又說,人家的病,我要疼惜。所以,這是他的使命感。
甚至將兒子也帶來試驗,兒子也讓父親做試驗,這種父子合作,如何讓病人最舒服。這實在,大醫王是佛心,佛心那就是『妙手、妙法、妙人醫』,這種同體大悲,這不就是佛陀要給我們的智慧嗎?
佛陀要讓我們瞭解身體,我們人的身體不淨物,人的身體有無常,無常的身體多病苦難。就要有醫師發心,行菩薩道來解開眾生的病苦。也是要用心。
所以,諸佛、菩薩在人間,不論何時都是為眾生想盡方法,解除眾生的苦難。所以唯『入大乘為本』,同樣的道理,光學醫學還不夠,還要到達利益眾生,最最對眾生有幫助,無苦難,讓他能快樂、平安。這就是佛陀要教我們,為眾生的大乘根本法。所以,佛陀說是經。
◎『入大乘為本,以故說是經。有佛子心淨,柔軟亦利根,無量諸佛所,而行深妙道,為此諸佛子,說是大乘經。』《法華經方便品第二》
『有佛子心淨,柔軟亦利根』。我們希望每一位不是為自己,都是為別人付出無所求。昨天我們說過了,對眾生要有這片柔軟心,當然要不斷用心,利根,柔軟亦利根。像這樣的佛子,在『無量諸佛所』,很多,這些菩薩不是在現在,這是在過去,生生世世,在諸佛之所,就一直不斷薰習、薰習,薰習出了我們走在這條菩薩道上,得很多的道理,心地風光就是在這條路走出來。
醫有醫道,菩薩有菩薩道,菩薩道、醫道,無不都是增長慧命,保護性命,這全都是與眾生息息有關,這全都是深妙道。所以,諸佛菩薩為眾生行深妙道。
諸佛的心本來就是深妙,佛心本來就是深妙,談的只是一乘實相的道理。一乘,就只有一條路,這條路要來運載我們眾生,經過這條路的方法,這種的道理、實相。到底實相是什麼呢?全都是要經過種種,藉由人體,人體是父精母血所構成的人體,人體就是有為法。父母分開,就是無為,個人本具佛性,但是因緣會合起來,就成為有為法。
有為法的身體,有病就要有醫師來治理。同樣的道理,我們的眾生也已經心理有病了,所以要借重佛法來療治我們的心病,但是醫道來療治人的身體,所以這都是妙法。這一乘實相的道理,就是妙法要用權實合為一體。
權,就是有為法,有體質的東西,用心讓大家瞭解,身體就像一個小乾坤,無處不在,這種自然法界中,真的是看不到,就要借重我們有形的身體去探討,用遼闊的醫學去探討小乾坤有多少的東西。自然界,要如何去吸收自然界的理法來幫助有為法,已經構成起來的東西,要如何讓它恢復,去修補恢復。但是,世間雖然有修補恢復的東西,卻沒有不滅的有相、有為法,不過它有它的道理。
我們人,儘管我聽了道理,聽了道理,回歸於真如無為的本性,是不是這樣我們就不會死了呢?同樣會死。不過,這種精神理念,回歸我們清淨的本性,這就是有形,叫做權,無形叫做實,權實一體,這就是佛陀如何說小乘法,而要讓我們通達大道、大法。
◎而行深妙道:諸佛心本行深妙道,唯談一乘實相之理。蓋妙法則權、實一體。以人間苦事相多,即教之以理、導之以法。
人間苦的事相實在是很多,所以佛陀就來施教,教之以理,導之以法。這就是佛陀來人間,用人間這種苦相很多來譬喻,用種種言辭來施教,讓我們能體會道理。
就像我們的身體有病,要如何治療,當醫師的就要用種種的方法,不斷去改善,不斷去創新,如何能有更好的方法來救人。所以常常說,時代不同了。法儘管不變,不過不變的法、道理,要應千變萬化的生態。這就是法在人間,很需要的,不能沒有。所以我們既是佛子,必定要時時多用心。