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⊙願諸眾生，解如來道，入智慧海，住如來家，行如來行，著如來衣。我們學佛，期待我們人人從初發心開始，這念心在三寶中要時時勤念三寶。人人都是佛教徒，佛教徒從皈依那一刻開始，我們每天早晚課都是有『三皈依』，時時提醒我們人人『自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心』。
各位，我們自己是不是有體解大道呢？自己有了體解大道，安住自己的心，是否有『當願眾生』也一樣呢？我們自己有體解大道，眾生呢？其他的人懂得佛的道理嗎？
人生苦難偏多，所苦的不是物質。現在的人，貿易、工業等等很發達，謀生不困難，為什麼叫做苦？有形的物質不欠缺，無形的智慧很缺陷。現在的人只有世智辯聰，卻缺了通達道理之智慧。所以我們要發心，『當願眾生』人人都能通達道理。這是我們開始三皈依，第一個願，第一個發心，我們就有這樣的心願。所以我們必定要依照皈依三寶這三願，身體力行。
『自皈依法，當願眾生，（深入經藏，）智慧如海』，我們要啟發智慧。而『（自皈依僧，）當願眾生，統理大眾，一切無礙。』這就是要度眾生。除了我們自己要瞭解，通情達理的智慧以外，我們還要再發心將佛法普遍人間，人人將這條菩提大直道，能夠人人走入這條路，瞭解這條路的風光、道理，甚至一心入經藏之中，回歸我們人人本具的真如本性。
這就是我們人人應該要努力。這是修自己，覺他人，我們自己若不好好用功，要如何將此法再去覺悟其他人呢？所以我們要『願諸眾生，解如來道』。大家要用這念心，當願所有的眾生都能夠暸解如來的這個道理。我們若能瞭解道理，很自然就『入智慧海』。
『智慧海』是表示開闊的意思。我們若能智慧入心，心眼見識就如智慧海，如此才能真正接近佛的境界。所以我們若能『入智慧海』，就要『住如來家』。
如來的家庭，是一個眾人的境界，不是自己單獨一個人。佛陀是三界中眾生之慈父，可見我們的如來家有多麼大！所以我們若能『入智慧海』，就能『住如來家』，是多麼祥和的境界啊！
『行如來行』，這家庭的家規，就是視天下如一家，視天下人如己親，人人就是共同一個法髓，活我們的慧命。所以『著如來衣』，大家穿的這件衣服就是如來衣。看慈濟大團體，我們若看到一大群人很整齊，整齊的隊伍，大家一看就知道那是慈濟人。他們可能要去哪裡去做些為社會人群付出的事情，這都已經是既定的形象。
我們人人是以天下眾生為己任，所以我們一定發心如初，要淨化自心，也要淨化天下眾生的心，也是要發心立願，弘揚佛陀的教法。
『眾生無邊誓願度』，最先的發願就是要度眾生。為了要度眾生，所以『煩惱無盡誓願斷』。我們必須斷煩惱，自己若不好好將煩惱斷除，如何度眾生呢？『法門無量誓願學』，你要斷煩惱，必須知道方法，佛陀的教法遼闊如大海，眾生的根機無量，所以我們必須學很多的法門、方法，來面對著芸芸眾生。這是我們的心願。
『佛道無上誓願成』，這條路很長，無上，沒有比佛法更超然的道理。所以我們都應該要瞭解，要知道，我們要達成通情達理，透徹佛的境界，回歸人人真如本性，這是我們人人的心願。
佛來人間一大事因緣，無不都是為了這些事情，如何度眾生，如何將佛法普及眾生，讓眾生人人能夠瞭解，一切的苦難都是從心的煩惱開始。所以，要除去眾生的煩惱，就要說無量法。不過，有的眾生還是在小根，『鈍根樂小法』，所以我們就要用耐心。
⊙『鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。』《法華經方便品第二》
佛陀不捨任何一個眾生。在這種人間，還不覺醒的人，除了『鈍根樂小法』，還有很多，大多數的人還是貪著於生死，不懂得趕緊了斷人間，不懂得趕緊來接受清泉佛法。佛陀的悲憫，對貪著於生死的這一類人，還是不放棄。
『於諸無量佛』，這些人應該在無量佛所也有聽過法，只是自己的心很鈍，還是在貪著中，還未完全去除貪著煩惱。這樣的人，應該是於過去無量佛的地方，同樣有修行、入僧團，但是『不行深妙道』。就是一樣不精進，不用心，養成了這種的習氣，所以現在於僧團中也是如此，在這人間『眾苦所惱亂』。為這些人，釋迦佛還是不放棄，『為是說涅槃』。
我們前面已經說過大概，現在我們再來瞭解，『不行深妙道』。
⊙不行深妙道：去佛遙遠之眾生，未能沾於法華經之深妙法，唯是未能行入深妙道。
這些人，『於諸無量佛』，無量諸佛所的這些人，『不行深妙道』，這些都是去佛甚遠，遠離佛。雖然看起來是在修行，不過他的心與佛的心離很遠，佛的見解，他根本無法去體會、瞭解。
我們之前用很長的時間在說佛知、佛見。佛的知見，這些人既然離佛那麼遙遠，如何能瞭解佛的知見呢？佛的見解是什麼？這些懵懂『鈍根樂小法』之人，貪著於生死中，滿心都是煩惱之人，哪有辦法體會到佛陀那分如海、如虛空宇宙這種開闊的心胸，他怎麼能瞭解呢？像這種的人，就是『去佛遙遠之眾生』，離開佛非常非常遙遠的人。
『未能沾於法華經之深妙法』，他將來於此小法中已經是停滯、貪著在那裡，對《法華經》漠不關心，他都沒有去沾到法益。『唯是未能行入深妙道』，還未進來的這種人，只是停滯於小法而已，這大道妙法，還未深入，還未進來，這種人稱為『不行深妙道』。
『眾苦所惱亂』，所有的苦都是眾生的心念所製造出來。所以，眾生的心念製造出無量的煩惱，來惱亂眾生的心，這全都是心與心之間在複製，複製了無量數的煩惱，所做出來的亂了眾生的心。這種讓人人煩惱，人人的心就無法靜下來，這就是人間。
現在的人間不就是這樣嗎？道理都不通達，人倫道理在人間已經是微末了。所以我們常常說，何謂末法？末法，就是人倫道理已經到了最末端之時，就是人生道上的道理已經是很微末了，所以社會人間就會亂，亂象很多，不只是四大不調和，最重要是來自人心不調和，所以變成了『眾苦所惱亂』。
⊙眾苦所惱亂：世諸苦難來自貪瞋癡念，諸不如意，欲念難填滿，常求不得苦，惱亂自他而不自愧咎。
『世諸苦難』，這世間的苦難，就是來自於貪、瞋、癡。這念貪、瞋、癡，就是在這不如意中。十幾件的希望，有九件無法達成，這就是不如意。不如意就是來自於貪、瞋、癡。你一切無所求，就沒有不如意之事；就是因為你有所求，所以求不到就不如意。
這欲念很難填滿。欲念就如無底洞一樣，你灌了多少的利益在他的身上，他還是不夠。所以常常說，有『十』都缺『九』。人生的欲望永遠都不滿足，『常求不得苦』，常常在求，但是怎麼求都求不得的苦。
這人生遺憾的事情很多，哪怕真的少欲知足，不過還有不滿足之處——老、病、死。在人生有哪一件事是永恆都能令人很滿足的？我們能永遠身體健康嗎？這也是遺憾之處，難啊！能夠長生不老嗎？還是一樣，難啊！能夠出生一直到老都不會死嗎？更難啊！
這就是人生。我們常常在求，常常都是不得，所以時時都是苦。這全是『惱亂自他而不自愧咎』。我們人人都不知世間的無常，常常要做長期的夢，求不得，就來擾亂他人，這也是很多。
⊙人身無常不覺知，常著千年夢幻不覺醒，時代人世凶惡之遊戲，婬欲泯滅人倫，道德規範，毫無情理，無慚愧心。
所以，人生無常都是不覺知，『常著千年夢』，這種夢幻都不覺醒。就如現在的時代，你看，時代已經是在凶惡的世代裡，大家都好像在遊戲一樣，有的人所做的，這樣心狠手辣，好像在舞臺上在演戲似的，真是令人很擔憂的人生。覺醒的人，來看這個世間，就是凶惡的遊戲。『婬欲泯滅人倫』，道德的規範全都沒有了，這是現代的世間。
所以佛陀為此，他就用小乘法，『為是說涅槃』，讓大家知道應該去除煩惱，六道很苦，說盡了苦道，希望人人能夠警惕這念心。
⊙為是說涅槃：譯為圓寂，或滅度。滅生死之因果，渡生死之瀑流也。寂滅：滅諸煩惱得安穩之義。
涅槃也稱為圓寂，或者是稱為滅度。『滅』，就是滅生死因果。你不要再去與他造因，不要再與他結怨，就不會再於六道中牽絆，無法斷除。所以『渡生死之瀑流也』，我們若能瞭解，我們都要與人結好緣，將他度到佛的康莊大路。我知道這條路，我將你帶到目的地，我再回頭去帶迷路的人，將他也帶到目的地，這就是菩薩道。不是貪著於生死中，來來回回，他已經斷了生死之因，卻是有倒駕慈航度眾生的願。所以這種寂滅，已經斷除了生死之因，也渡過了生死之瀑流，已經渡過，所以安然自在。
滅，寂滅，滅諸煩惱，能夠得到安穩的意思，叫做『涅槃』。示涅槃，就是要斷除一切煩惱，甚至要發大心。在生死中這種因果，我們要很清楚，我們才能渡過這生死瀑流，就是滅除惱亂。在人間充滿了煩惱，煩惱就像河流的洶滔，很洶湧的浪，所以我們若能夠安安穩穩渡過去，那就是『滅諸煩惱得安穩』，我們就安穩下來。
到達了，要再回來，還是度眾生過去，接著還是再安穩回來，再度眾生過去，這就是叫做寂滅。我們的心永遠很乾淨，滅掉了很多眾生煩惱，因緣果報，我們很清楚，所以只有度眾生，結度眾生之緣，沒有眾生污染的牽絆，這就是修行的心境。所以人人要時時多用心。
