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『苦集人生慳貪著，不受佛教菩薩法，修持小法求解脫，於佛大法離遠違。』人生苦集，這麼苦，我們會感覺到：『沒有啊！每天都是這樣過。』這就是懵懂人生。若是這一生的人生，我們都不覺得苦，那就要趕緊感恩。但是，再深一層去思考，雖然我們不覺得苦，但是想想看，生、老、病、死，還有愛別離、怨憎會、生離死別等等，這也是人生的苦。何況無常，何時人生會變化，沒有人能夠自己預測等等，不就是苦嗎？
佛陀瞭解了，就是因為我們眾生懵懂度日，所以佛陀來人間，就是要讓我們知道，警惕人人能夠知苦；還有眾生共業，惹來了世間四大不調和的苦；還讓我們知道人禍，都是從人心不調，集了種種的苦因，受共業之苦。所以佛陀他就向眾生，為我們說種種的道，讓你回歸本性這條的道理。
我們若人人能夠將佛的教法聽進去，隨著佛陀所為我們指導的這條路好好地走，順理走入這條道路，若如此，經，所有天地萬物一切一切的道理，我們都清楚了，我們自然回歸於清淨的本性。
可惜我們人生，在苦集當中的人生，還是一樣在慳貪、執著之中，甚至不願真正依從佛陀的教法，打開心門來好好地走入大直道，還是依靠著別人所說的話，這樣接受，聽進去，執著住。
就如佛的時代，那個時候在竹園精舍，有一天，天未亮時，梵主天，他已經皈依佛，想要來禮拜佛陀，向佛請安。但是到達時，天還未亮，佛陀在那裡在靜坐。梵主天覺得此刻不要去打擾佛陀，所以他就在寮房外等候。正好有一位，是接近提婆達多的比丘，這位比丘瞿迦梨，他就是在那裡聽提婆達多毀謗舍利弗、目犍連等等的話。
這瞿迦梨他聽進去，甚至他也說出了，舍利弗、目犍連很不對，很多是是非非，惡言惡語在毀謗。這位梵主天聽到了，他就在那裡敲門，他就說：『瞿迦梨，瞿迦梨，不要毀謗舍利弗、目犍連。你們應該要在舍利弗、目犍連的身上，要起淨信心。因為目犍連、舍利弗，他們的心很清淨柔軟，他們已經修清淨行了。你不應該來毀謗這兩位尊者，不應該接受這種不正確的道理，這樣來毀謗清淨的修行人。』
這位瞿迦梨，他就問梵主天，他說：『那你呢？你是不是已經皈依佛了？』『是啊！』梵主天這樣回答，『是啊！我已經皈依佛了。』『佛陀不是告訴你，你已經是得阿那含果了？『有啊，佛陀已經說，我已經有得阿那含。』就說：『你既然已經得阿那含，就是﹃不還﹄，意思就是已經不必管人間的世俗事，為何你一個梵主天來管我們僧團的事情呢？』這位梵主天他聽到了，這種人不能理，所以就不要再與他辯。
離開了瞿迦梨的寮房，他就來到佛前，向佛陀頂禮，就將剛才在瞿迦梨的寮房與他對答的事告訴佛陀。佛陀聽後讚歎梵主天：『沒有錯，像這樣的人，你再怎麼告訴他，他還是執著，執著於這種邪教。提婆達多給他不正確的觀念，他就執著於不正確的道理中，所以你如何告訴他，都無法轉回他執著的心念。』
這是佛陀的時代，天主護法。在比丘群中也有這種慳貪、執著。慳貪什麼呢？他守在生死是苦，要趕緊求獨善其身。他獨善其身，若能自己清淨心行，還不壞。不過，他還是去接受到不正確的觀念，再生出了對聖僧的毀謗。所以，這就是修小行者，道理不通達，就會偏向。自己守著自己好，但是又去接受別人不正確的觀念，口就生出毀謗。
這人人都要很小心，我們在一個團體中修行，是不是我們也有這樣的心態呢？獨善其身，只是顧自己的好，還要毀謗別人的不好，這就是叫做修小行之人，這就是沒有接受到佛陀的教育，行菩薩法。
佛陀的教育，雖然是隨眾生的根機，開始用種種因緣、譬喻來說小教，無不都是要引導人人能夠入菩薩道，說菩薩法。這是佛陀的目的。但是，有的人就是半路停滯，就容易走到偏道去，所以只受持於小法，只想自己能解脫就好。要自己能夠解脫，這個小心眼卻無法容納別人，這個心這麼小，如何能解脫？所以『於佛大法離遠違』，離佛的法愈來愈遠，甚至違背道理在走。這種人這就是小根智，樂小法。
⊙『亦說於因緣，譬喻並祇夜，優波提舍經。』《法華經方便品第二》
我們昨天也是說過，佛陀就是用種種譬喻，『祇夜、優婆提舍經』，讓我們再重複記得，記得我們到底聽過多少經，讀過多少經，我們應該要再重複。用『祇夜』，就是『重頌』，我們再重新用短短的偈文，我們再來重頌過，無不都是要我們謹記於心。
法聽了之後要記入心，而後也能將經說一段，大家來討論。大家的心得，彼此來討論，來研究這段經文的絃外之音是什麼，經典之中包含有多深，我們應該要再多用心。一句之中含著多大的道理存在啊！所以『優婆提舍經』，是一種論，論義，大家能夠互相來討論，大家瞭解它其中的義理。
不過，『鈍根樂小法』，在僧團中就有此種鈍根，無法體會大法，還執著於他自己的境界中，或者是人云亦云，不好的話聽進去，執著住。這種『鈍根樂小法』，這樣的人只是『貪著於生死』。
⊙『鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。』《法華經方便品第二》
這段經文開始又說，這種『鈍根樂小法』之人，他就是『貪著於生死』。雖然知道生死苦，所以要求解脫，就在那裡停滯，心不寬大。就剛才譬如那位瞿迦梨比丘，你們想，像這樣的人，在此生死中能解脫嗎？偏差了，已經就在邪道中。
所以『於諸無量佛』，在無量佛的過程中，『不行深妙道』。像這樣的人，他能遇到佛，出家，修行於僧團中，他一定也是有因緣。他的因緣也有可能來自無量佛的時代，他就有這分發心修行，只是鈍根，根鈍樂小法。『不行深妙道』，就是沒有真實來接受佛的教法。這種人就是違背佛的道理，對佛的大法都不再繼續去精進，就是沒有深入此妙道。『眾苦所惱亂』，所以停滯於此芸芸苦難中，六道輪迴裡，甚至很多不正確的邪道煩惱來困擾著。
佛陀就是看僧團之中還有這樣的人，所以佛陀知道這些人，他沒有排斥出去，還是容納他於其中，即使是這種根機之人，佛陀還是為這些人說涅槃。『為是說涅槃』，就是要教他們如何消滅生死的方法，先以小法讓他雜亂心能夠稍停下來。像這種人，無法說大涅槃，必須說小法，先制止他的心的雜念，先以小小的法讓他度過，等待未來的根機。這就是眾生的心病，『貪著於生死』。
我們來瞭解，何謂貪著於生死？那就是『多求無厭足』，叫做貪。
⊙貪著於生死：多求而無厭足為貪，貪心固著而不離愛欲利養，貪著生無明，漏落生死，煩惱不斷。
剛才說的是有關修行的執著，但是一般人還是一樣貪著，貪心固著而不離愛欲利養，全都是貪著於利養。這個心，看到現在的人有什麼，就趕緊想要與人一樣，擁有這種現在的流行。
所以，現在的環保菩薩很辛苦，在回收品中，多少整理好的，還是很有用的東西，但是被淘汰成為垃圾。這都是我們人的心欲，貪，貪要更多新的來，舊的他就不要了。這種的心態，現在的社會不知道有多少！
貪著，就再生無明，所以『漏落生死，煩惱不斷』。這樣我們戒、定、慧都漏掉了，所以就要再落此生死煩惱中。佛陀想要一一將他拉起來，但是他又跌下去，真的是『漏落生死，煩惱不斷』。
我們若只在小根器，獨善其身，讓你修得很好，於生死中要解脫，於佛法甚深之妙法不肯去瞭解，這樣想要解脫，也沒那麼容易。所以，佛陀開始說大法，我們應該要再次重新出發。
⊙故專求解脫於生死，而於佛之甚深妙法不能瞭解，起行大法，因此佛所以先說小乘涅槃也。
過去佛陀向我們說小法，給我們一個稍微休息的化城，說這樣修行，『快到了！快到了！到了，你們在此處休息一下。』但是過一段時間，佛就再說：『這不是終點。你若是真的想要到達究竟涅槃、寂靜的境界，還有一段路。這是一個方便，讓你們休息的地方。』這就是佛陀過去所說的小法，將大家的心，清淨心啟發起來。
現在開始就要發大心，向前走。但是這種小根、鈍根，光是樂於小法，只歡喜修在『我已經清淨了』，這樣就好。佛陀在此化城，告訴我們前面還要再去，才有究竟回歸心靈的如來本性，要我們再往前走。這些小根智之人，他就停滯於那裡，所以『不能瞭解，起行大法』，不肯再起行。
這些人走到這裡就停下來，不肯再起步向前聽大法，去解大法。佛陀總不會放掉，停在那裡。就如帶孩子帶到這裡，『來，再走一下。』孩子在半路耍脾氣，當父母的也要再回去，用種種的方法去哄他，讓他能再跟著向前走。所以，『因此佛所以先說小乘涅槃也』，先說此法。
常常說過，『涅槃』就是清淨。小乘的清淨法，就是不要染著世間種種的污染，情愛、欲念要斷除。這是在小法之中，開始就是這麼說。所以，我們既然修行，哪怕我們是修小法，至少也要安分於守好自己，不要還有愛著，貪著利養，這是千萬不可。
我們必定要行菩薩道，要行大法，不要到小乘就這樣停下來，不只不要停，還不能有貪著利養。
修行，必須先將心淨化，不要有種種的煩惱來拖累我們的心，更不要貪著人家的利養。我們在人間修行，要知道苦集人生，不可受慳貪執著住。我們要接受佛陀的教法，行菩薩道，甚至應該時時自我警惕，與佛陀的大法有違背嗎？我們絕對不要遠離佛陀的大法，要緊跟著佛，化城是一個過程，度過了，我們還要再啟程，向康莊的大菩提道走。所以大家時時要多用心。
