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季節的輪轉，是我們生活上的調節。生活的調節，與人世間對事與物，我們也要應境應時，時時用心於生活中。所以，我們若是調節得好，一切都是平安。要調節什麼？那就是心。心，善惡定業，善惡報。我們若懂得好好地調，從外面的節氣，一直到人、事、物，無不都是從心。心調得好，事事向善，事事用好的方向，若如此，定的業，現在定下來，未來就是善報。
雖然我們前面都一直說『過去生』，我們更要重視現在，因為現在所造作的，是未來生（的劇本）；現在所受的，是過去生造作，現在受報，我們在報中還能好好瞭解因緣果報觀，歡喜接受，現在對著人事物要很甘願付出。這種因緣果報不離定業。
⊙善惡業定善惡報，隨緣受業不由己，無明欲性沉淪苦，佛慈妙權應機教。
過去生所造的是善，那就是『定善業』。過去生，我們造作惡，當然定的就是惡報。這是很自然的道理。這麼自然的道理，我們應該，自然我們的心要懂得接受，甚至要同時精進。接受過去的一切，甘願、歡喜接受，也精進於未來。未來，我們要如何改變人生？未來我們的定業，是要善？要惡？都是在現在，所以我們要好好很謹慎於現在，造作於未來。
這輩子，有遇到不順緣的逆境，我們也要將它轉過來，轉逆為順。『冤可解，不可結。』過去不好的業，我們現在要甘願受，因為由不得自己嘛！就是這樣的父母，就是這樣的兄弟，就是這樣的朋友，這樣的夫妻，這樣的父子，人的關係好壞都是過去有緣，就是這樣，我們就要隨緣受業，由不得自己。所以我們要好好地，未來因緣果報如何，我們很明確瞭解，就要從現在開始，這樣就對了。
所以叫做『隨緣受業不由己』，這是我們人生人人的大課程，每一個人，生在人間都不離開善惡定業，善惡的果報。既來之，則安之，因為這是由不得己。不過，現在學佛了，我們知道了，所以我們要『由自己』，這叫做修行。沒有修行的人，就由不得己了，怨對著怨，仇對著仇，冤冤相報，以牙還牙，這樣一直下去，這就是一般人。
我們既然知道了，過去生帶來的，由不得己，所以我們現在知道，要趕緊還了，慚愧，懺悔，冤、恨、仇到此為止。這輩子（種下好因緣），來生隨著好因好緣於未來。這就是我們能夠自己知道，趕緊自己受持，對人、對事，我們若能瞭解這種道理，我們都對人會很歡喜，對事會很甘願，這樣自然就不會再去結惡緣。
這個惡緣都是來自無明欲性，這種無明一起，人與人之間互相吸引，好、壞緣就是互相吸引，自然苦海茫茫，就沉淪於苦海中了。佛陀慈悲，在此芸芸眾生中，『佛慈妙權應機施教』，這是佛陀來人間的目標。不過，我們人都看現在此時，如何能滿足我的欲望，這就是我最歡喜的。不知道我這欲望一去，牽引到未來，人與人之間到底是如何？都不知。
所以學佛，我們要用很單純的心，順著自然的法則，隨著因緣果報的觀念。我們若能暸解，懂得預防。
我們前面說：『眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已。』佛全都知道。
就是因為這樣，眾生有種種無明行動，所造的業，種種的欲性，因此佛陀就隨此因緣，用種種的譬喻、言教，要來教導眾生。
所以現在這段（經）文：『以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅、伽陀及本事、本生未曾有。』
這全都是於經典，說法，方法的名稱。『以諸緣譬喻』，『諸緣』是什麼？我們要多瞭解。佛的智慧都能瞭解，瞭解『緣』，眾生與眾生的因緣。這就是佛陀的智慧。
⊙以諸緣譬喻：佛智皆悉知是種種等無量萬般之世相，總為我心識之所攀緣者。據大乘之實義，則諸緣皆心識之所會合稱諸緣。
『悉知』，全都暸解，暸解於『種種』等等。『種種』是無量數。眾生的性欲，很多很多的欲性。除了一念無明起，三細煩惱生，八萬煩惱門開，這實在是很多，所以叫做種種無量。萬般的世相，這個世相，因為眾生的煩惱，所以惹來了這個世間，變成了很多複雜的世間形相。
現在的廉恥、慚愧之心愈來愈薄了，追求欲念的心愈來愈強，造業就愈來愈多。所以，現在這個現代時間，在全球國際間，這麼遼闊的空間中，世間的形態，種種的形相實在是太多了。這全都是由我們的心識所攀緣。
我們人人光是於一念心的意識，緣著外面的境界，外面色聲香味觸，這個世間法，我們的六根去緣著外面的欲境，去攀緣，惹來了很多污染的因與緣，這叫做『諸緣』。所以我們要很警惕，這種緣，到底何時會與我們相遇？何時我們會由不得自己，去與他攀上此緣？都不知道。
所以我們修行，就要能守志奉道，懂得『自淨其意』。若能守好這念心，守好我們的意識，不要與那種緣相攀，如此才能保持身心健康。否則與因緣絆到，身心就不健康，不清淨了。
所以，我們要好好瞭解因緣果報觀，都是來自我們的一念心識去攀緣。我們昨天說『心所』。『心所』，『心王』去攀緣，就是在心識之中。我們要好好顧好這念心。
大乘之實義，我們要好好顧守好它，不要去攀到這樣的緣。我們要好好地，既已修行了，依據佛陀所教法，這個大乘實義，用這樣的方法，諸緣心識會合起來，這樣稱為『清淨緣』。
佛陀與眾生有緣，眾生種種的心欲，佛陀來到人間，與有緣的眾生，隨機逗教。雖然是以三乘開權教，權巧方便的教育，將大家慢慢誘引，無非就是要讓大家回歸至大乘之實義，就是『諸緣皆心識會合』，所以稱為『諸緣』。我們的心識——我們的心，我們的意識，能與法會合的這個緣，這種種的緣。所以我們的緣，好緣要好好把握。與佛有緣，我們要自我慶幸，很感恩。
所以昨天說過，我們要感『四重恩』。父母給我們這個身體，在這個人間；感恩三寶恩，教育我們；感恩眾生恩，讓我們生活衣、食、住、行很平安、滿足；我們還要感恩，有這種平安的境界，四大調和等等，我們都要很感恩。所以，這都是種種的因緣會合，我們要好好把握這種因緣。
佛陀就以種種譬喻。譬喻，那就是『佛為中根人不悟，更作三車一車說。』這是譬喻。
⊙譬喻：佛為中根人不悟，更作三車一車說。
譬喻，佛陀他在教育，教育，無非就是要讓人人能知道，瞭解苦、集、滅、道，瞭解人生無常，因緣果報。大家若能瞭解之後，我們還要更進一步，那就是波羅密行，就是六度，渡至彼岸。
哪怕你全都知道，苦集滅道的道理，你全都瞭解因緣果報，但是你要趕緊，及時從此岸渡至彼岸，我們要渡過彼岸，否則我們永遠都是在此凡夫界中。所以，佛陀先讓我們瞭解之後，我們要趕快進一步，從此岸渡至彼岸，那就是要行六波羅密。
六波羅密的法，那就是菩薩法。不過，中根以下的人無法瞭解，如辟支佛、羅漢，他們還無法瞭解，他們只認為，『法，我全都瞭解了，我知道不要再攀緣了，這是苦。不要再去攀緣，我瞭解。』不過，他沒有去瞭解『無緣大慈，同體大悲』，還不瞭解。
所以佛陀希望去接引人人，都能回歸一乘實法。所以佛陀用種種的方法，譬如在《法華經》中，火宅的譬喻，他作三車來誘引。
⊙初許三車，是施權；後等賜大車，是顯實。即譬喻品中所談是也。
佛陀將三界中的人人都視如一子，很疼愛，就如疼他的孩子。這個大宅已經是破爛不堪，一些孩子在垃圾堆中，不值得留戀的地方，還在那裡沉迷，在玩。大宅起火了，要叫他們快出來，大家還迷於其中，覺得火很美，所以在火中玩。長者就要設方法，『那個地方好玩，不如外面這裡有這麼多的好車，大車、小車全都有，車子裡面有種種的寶物，隨你選，看你要去哪裡，四衢，你都能行。』這就是長者的智慧。
長者，就是譬喻佛。佛就如那位長者，不捨他的孩子在此火宅中受苦難，所以用智慧，用方法，用他的財富，再製造這麼多的寶車，這麼多種的車，就是要誘引大家懂得離開此三界。這就是以種種方法來譬喻，這是舉其中一項。
《法華經》中，譬喻是用很多種的方法。起初小車，『初許三車』，這就是在施權，然後就以大車——你要這輛小車，不如你用這輛大車。小車載的東西較少，你要用大車。這就是譬喻。
我們用小車，要從此岸渡到彼岸，能載的只是少數人。要到彼岸，要換渡船，小船載一個、二個、三個；用竹筏渡過去，太小了。同樣要過去，我們為何不用更大艘的船，能夠幾千人這樣同時過去。這是一種渡的譬喻。
所以譬喻要設法，佛陀的巧妙智慧，這樣用種種譬喻來說法、弘法。所以『言辭方便力』，佛陀他就是以種種的言辭，方便的力量。所以『人生適於現世中』，我們現在的人生，正好值遇此時代，所以『親近善友知識』，我們若能好好用心，自然『聞其善巧方便說法，遂發菩提心』，這樣稱為『方便』。
⊙言辭方便力：人生適於現世中，親近善友知識，聞其善巧方便說法，遂發菩提心，是名方便力。
我們用心聽人家說的話，在任何一個人的身上，我們都能學到。這些人都是我們的善知識。回過頭來，我們自己，我們也要這樣好好身體力行。我們說的話，讓大家也能接受，互相為善知識，互相為善友，彼此引導，彼此發菩提心。這全都是叫做『方便力』。
不光是方便就好，一定要有力量。我們能轉變對方，不好的習氣要如何改變過來。對方心的煩惱，心欲、習氣末除，我們要如何循循善誘將他轉度過來，或者是我們還有習氣未改，別人如何來牽引我們，我們要用感恩心來接受。這種互相有所接受，這叫做『力』。
所以，我們要好好用心來面對著人世間，無論是大自然的法則，人世間事物等等，我們要如何去隨緣，如何來應變，如何用方便力於人間，方向要正確，不要有偏差，這全都是我們要學的。所以，一念心識攀緣種種的境界，所以我們要顧好這念心識，不要受外面這種不好的因緣侵入我們的心。惡因、惡緣要如何轉成好因、善緣，這全都是我們日常生活中，要時時要好好守護好這念心。所以大家要用心。
