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⊙由悟起行修菩提,直心道場至究竟,信解行證菩薩道。
常常這樣想,在法與生活中,到底如何才能夠法與生活合而為一?行中有法,這是我們學佛者人人應該要有。不過,現在學法,修行,是不是理所當然,法與日常的生活合在一起呢?當然,期待人人都要有。
所以說『由悟』,我們若能覺悟人生是無常,瞭解了佛法真理,能夠入我們的心,回歸清淨的本性。只要有這念信心,『信為道源功德母』,有信,我們開始就慢慢能夠覺悟,人生一切一切都是在無常中過。
若能有信、有悟,自然就『起行』。『起行』,相信佛所說的法,瞭解了人生,真的是瞬息多變。這樣的覺悟,自然我們就能培養深信。信要再深,深入信,去信。深信自然就深悟。我們若有信、有悟,那就是『起行』。由信而悟,由悟起行,這種身體力行,我們要修菩提。
我們心裡『內修外行』,內心不離開道,今日聽的法,今天外面的境界,這個法與外面的境界來會合,是不是無常呢?與外面的境界來會合,是不是我們還有很多無法去理解呢?我們能在人群中,聽各人從不同的境界中來會合,分享。
就如我們人文志業體,他們回來在報告,我們看到了,相信每一國家,每種的人文生態不一樣。這是佛陀所說,世間形形色色,隨著因緣果報,依報、正報而生。生在不同的環境,生活在不同的因緣遭遇,種種都有。對啊!這叫做人生,苦難偏多。
看到那個境界,那些苦難,苦難的眾生,誰能伸出了大量的愛,這樣去幫他恢復呢?這不是少數人有辦法,必定要天下多數人。
所以,內,我們要去相信。天下有多少的境界,不是我們在此範圍全都看得見。但是人間,慈濟志業體能夠各人去不同的地方,收集回來的訊息,我們能夠明明瞭瞭,印證佛陀所說的法。所以,信而悟,悟而起行;行,我們必定要外行內修,要相信佛所說法。
有了好的因緣,人人愛的集合,為苦難人,那就能夠得救。所以菩提道,我們要『福慧雙修』。修福還要修慧,在修慧中還要有福,才能那麼多人來凝聚起來。
所以,我們要如何修?修在這條菩提道,應該是很容易,就是『直心道場』。我們要用『直心』,佛如是說,如是法,我們就如是信,如是行而修,這叫做『直心』。『直心道場』我們要相信。我們若能有『直心道場』,自然一心一志,我們就能向菩提大直道,一直到究竟的境界。究竟的境界就是成佛。
其實常常說,佛在我們的心裡。但是,這條的菩提道也是在我們的心裡。我們的心中若有覺的道,菩提在心,不過最重要就是要修,要起心動念不離覺道。無論你起一個心、動一個念,都不離開覺與道。
我們凡夫常常在起心動念,都是貪、瞋、癡、人我是非。我們若轉一個念,起心動念——天下眾生悲苦多啊!我們要如何為天下眾生來解開苦難?這就是要我們好好修行。有修行,那就有因緣。
所以,『信解行證菩提道』。我們若能相信,能夠好好來瞭解,內心心念不要離開了菩提道,無論你舉足動步,都是在這條直的道路上,這種的『信』才能在這菩提道看到周圍的風光境界,才能夠體會到佛的教法。
所以信、解、行、證,『證』就是在這菩提道上,真正內心體會到那分法的境界。佛陀所說法與天下宇宙,人、事、物、理非常的契合。我們若去想到此法與人、事、物、理的契合,瞭解了,那個時候的心境是輕安,是自在。所以,自然我們就會非常殷勤精進行於菩薩道上。
菩薩道,我們不只是知世間苦,還要瞭解因緣的去來,我們就要精進行六波羅密。大家若有用心,這樣念過去,瞭解『苦諦』,那就是聲聞(根性);超越了聲聞,瞭解因緣果報、世間無常,那就是緣覺(根性);超越了緣覺,行六波羅密,那就是菩薩道了。在佛法中,心在道,就步步精進,沒有停滯。所以我們要用心。
前面的(經)文,不就是這樣說,我們若是修行,『自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃』。以為,以為我們這樣已經得到了,還不想要進取。前面說,大家若能瞭解,佛來人間為一事,就是教菩薩法;只為了有一項事情,就是教菩薩之事。不只是教你們聲聞、緣覺而已,最重要的,最終的目標,就是要教我們能夠行菩薩道。卻是很多人到此他就停住了,他感覺,『我這樣有夠了,我已經是最後身了』。
⊙『自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃,便不復志求阿耨多羅三藐三菩提,當知此輩皆是增上慢人。所以者何?若有比丘實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。』《法華經方便品第二》
『最後身』,我們都已經知道了,『這輩子結束之後,我不會再來六道輪迴,我已經沒有攀緣了,我已經心清淨了。』以為是這樣,是『最後身』,以為已經得到究竟涅槃。若如此,就『不復志求阿耨多羅三藐三菩提』。那最高處的道路盡頭,我們還不想走,只在化城之中,這樣以為很滿足了,不知道此化城還是虛幻,真正我們要到達的是真實的境界。但是,就是停下來,『不復志求阿耨多羅三藐三菩提』。這段(經文),大家都要很用心去體會。
要知道,這些人都是『增上慢』人。『所以者何』,為什麼呢?『若有比丘實得阿羅漢,若不信受此法』,『此法』就是教菩薩法,若不信受佛陀來人間目的,就是要教導人人能夠成菩薩,教導人人走過了菩薩道,盡頭就是佛的境界。我們若不肯相信,『無有是處』,這樣絕對得不到;要到佛究竟的境界,難啊!只停滯在化城而已,不是究竟之處。
現在再來這段(經)文說:『除佛滅度後,現前無佛。所以者何?』
佛滅度後,世間已經無佛了。是怎麼樣呢?佛若滅度,世間已經無佛了。但是,我們現在的釋迦佛是不是也滅度了呢?二千多年前就已經入涅槃了。不過,現在是法留在人間,我們若是真相信它,法身,佛的法身還是在人間。這要看我們是不是有相信。對這個法,我們若是相信,這是活的法,從佛陀的精神所留下來的,這就是活的法。
⊙除佛滅度之後,現世無佛。即世間無佛為之說是妙法。
這個法,你若不去相信,白紙黑字只提供給人『如是我聞』,這樣也『如是說,如是聞』,光是說與聽,這樣有用嗎?佛在世時,大家聽,聽了之後不要再進求,佛說『非佛弟子』。當時哪怕是佛親身說法,尚有『增上慢』人,不肯深信,不信受奉行,佛陀說『增上慢』,非佛弟子。
但是,佛若真的滅度;二千多年前說的,佛陀滅度之後,世間無佛可說此妙法時。這就是在警惕大家,此時你們若不好好信受奉行,還有那種『增上慢』之心,佛若滅度後,就無人再來解釋此妙法。此時若不信,未來就無人可說此法了。
何謂『滅度』?滅度,就是涅槃。涅槃稱為『滅』,就是滅見思、塵沙、無明三種惑。
⊙滅度,即涅槃。滅,是滅見思、塵沙、無明三種惑。度,是度分段、變易兩種生死。
見思惑、塵沙惑、無明惑,這是三種的無明,是非常的微細,這種『惑』。
『見』就是見解,這個見解,要改變一個人的見解沒有那麼容易。這個道理我們都知道。的確,確確實實說我們自己,別人要來改變我們的見解,有那麼容易嗎?何況我們要去改變別人的見解,那是更困難了。
所以『見』,在五濁中叫作『見濁』。這『見濁』、『煩惱濁』,就是思。這個『煩惱濁』,見解與思惟,這種觀念若偏差,它才會產生了貪、瞋、癡、我慢、懷疑,那就是因為源頭來自於『見』、『思』這二項。
『塵沙惑』就是表示無量數、無量數,很微細的煩惱。沙塵實在是非常的微細,無孔不入。常常聽說,『早上才擦好而已,地板才擦過,桌子才擦過而已,怎麼又摸起來沙沙的呢?』『我窗戶都關了,就關得很密,怎麼會有沙呢?』對啊!沙塵無孔不入,可見它是多麼的微細。所以說,很微細的煩惱,那就是『沙塵惑』。
這三種的惑,就是讓我們修行困難。就是在這個人間,佛陀要來度化很困難,就是困難在眾生具足了『見思』、『塵沙』,以及『無明惑』,這個『惑』來障礙眾生的心。
明明別人看起來,我們這樣的方法就是不對。偏偏要執著自己,以為自己全都是對的。這叫做自障礙,這叫做惑。別人看到我們不對,我們硬是說對。所以,看的見解不同,『我明明是對,你怎麼說不對?』『我這樣做的方法是對的,你怎麼說我的方法不對呢?』就有爭執,你說我的見解偏差,我說你的思想偏差。像這樣,彼此之間互相障礙,自己障礙,障礙別人。這種彼此的障礙,就是來自於見思、塵沙、無明這三種很微細的惑。
惑就是障,障礙。滅度,我們應該要滅掉了見思、塵沙、無明惑的障礙,我們應該都要把它去除掉。這叫做『滅』,滅盡煩惱,這無明惑障,我們都要趕緊自己滅掉。
『度』,就是度『分段生死』與『變易生死』。
我們凡夫都還有『分段生死』。此生的因緣盡了,我還有來世的因緣,不由自己,無法自己做主,隨著因緣果報走,一段、一段。哪怕是修行者,煩惱仍未斷除,還是要隨著因緣走。這就是『分段生死』。
不過,還有『變易生死』。『自謂已得阿羅漢,是最後身』,這些人他們就是『分段生死』斷除,但是他還有『變易生死』。這種只想顧自己,不想把心門開大,不想要去透徹瞭解宇宙萬物真理,只關在自己的色身之中,光說『我不要去與他結惡緣』,不願意入人群,廣大心胸去體會更多的人間法、出世法。
雖然已解脫『分段生死』,造惡因,結惡緣雖然是都沒有了,不過『變易生死』,思想觀念還是自私,還是在自己,沒有為大地眾生去想。若如此,這還未究竟,還沒。
真正的滅度,就是要到這樣的程度,叫做滅度。此處的滅度是說佛的滅度。但是,佛的滅度,他『變易生死』斷,所以他能去來自在,開闊心胸去來自在,到現在還是娑婆世界的教主,還是四生的慈父,也是眾生的導師,現在還在。因為,他的法還是在人間,只要視我們人人是不是將法活用,自然佛的法身就存在。
法,你若只是『如是我說,如是我聞』,聽過的都不去用,這就不是活的法。我們若沒有信,沒有好好來瞭解法,其實讓你看再多,經誦得再多,對你一點都不受用。所以,我們聽法要聽入心,在日常的生活中要合而為一,這樣才是真正信法、受法之人。所以我們菩提道路要步步精進,必定要時時多用心。