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學佛者，我們必定要日日發願，心就要不變，要守志奉道，無論外面的境界如何，我們的信心必定要很深，要深植。根若愈深，信就沒有移轉，能夠一心深信。我們若一心深信，對真諦道理，我們相信，就沒有疑問。我們要瞭解道理，必定要有信心，信心的根若能伸廣、伸長又能深，若如此就沒有疑。⊙信心深植諦信無疑，羅漢具足智斷之能，辟支佛有覺悟之智。
我們要知道，之所以我們無法專心，就是因為有疑慮。有懷疑，有很多考慮，所以讓我們的信心不能穩定，就會把我們的心又誘引到別的境界去。所以，信心是非常的重要。
修行，我們必定要很瞭解，修行的階段，我們到底是修什麼行？初根機的人，什麼樣的因緣接觸佛法，在什麼樣的時機能夠接觸到佛，我們會生起我們的信仰，這都是有因緣時機。
佛陀在世時，還沒有佛法之前，佛陀用心修行，終於開啟了人間無明的奧祕，那個道理覺悟之後，才初期有佛法。
佛陀，佛法要表達出來一定要有對機，誰是最好的對機者呢？這五比丘，阿若憍陳如等五個人，就是佛陀最好的對機者，就是最好的因緣。
這五個人隨著他修行，半途失去了信心，中間的誤解，所以與悉達多太子分離的這五位。當時，這五位看到佛陀成佛了，從懷疑而起信心，由信心來聽法，佛陀就對機，開始為他們所說的就是苦、集、滅、道。
這五位聽到佛陀來分析，人間千差萬別的煩惱，苦的生態之後，並非五個人同一個時間聽法，就同一個時刻都能覺悟。五個人，佛陀說同樣的法，就要說三次。
第一次，一位透徹瞭解了——人生真是苦啊！苦是『集』於種種貪、瞋、癡，從人心的心態所變異出來，造成了很多的苦，集中了很多的禍端。覺悟了，這應該要下決心來滅除這些苦，要從人心的源頭，一念無明開始。瞭解，瞭解了，我決心要好好依照佛陀所教化的這條道路去修行。這是第一個人，阿若憍陳如。
初轉四諦，憍陳如是第一位覺悟。其他四位呢？雖然佛這麼說，好像瞭解了，世間是苦。苦的源頭從何而來？還無法很清楚，為什麼一切都是從心起呢？佛陀：『沒關係，我再說一次。』所以就第二次說同樣的法之後，有兩個人：我瞭解了，知道苦是從心的源頭開始，一切的苦難若要能消除，要從心去制止貪、瞋、癡、驕慢、懷疑的心態。
這樣是不是大家都理解了呢？還有二位，這二位無法瞭解。佛陀就三轉，第三次再轉『四諦法』。其餘的二位瞭解了，佛陀放心了，開始走上這一條永遠是往前走，開闊的大直道，一條非常直的道路。所以，佛陀為這五位皈依，鼓勵他們開始專心出家修行，這個時候就是三寶具足。
佛陀自此展開說法，僧團在人間，所以有了因緣發心修行，必定要先瞭解人間的苦難，知道要解脫，追求解脫苦之道的人，他就會入於僧團中。
僧團中，證到阿羅漢果的人，他是具足智，能夠斷除煩惱的功能。這就是我們修行，不只說阿羅漢是獨善其身，他要先瞭解，瞭解了人生苦難來自煩惱，煩惱要如何斷除。已經具足了這個智慧，看盡了人世間的苦難，所以他能瞭解，知道這條路走下來要很謹慎，周圍的環境，我們要很謹慎走路的方向。
若是辟支佛呢？辟支佛就是有覺悟之智。因為辟支佛比羅漢的智再高一級，因為長久以來有在薰習，生生世世都有在聞法，有在薰習、學習。
我們不是看過有的孩子，一出生就很聰明。尤其是在我們『入經藏』演繹，那麼深的法，用音樂配合著詞，再加上了手語。看看幼小的孩子，很可愛，很可愛，三歲、二歲多、四歲、五歲，他見到人這樣比，聽到人這樣唱，孩子比大人還勤快。看北部、中部、南部，都有這樣的孩子。
幼小的孩子，你說他不懂道理嗎？他所見的事情卻很清楚。阿嬤不在，他自己就偷偷將電腦打開，四五歲的孩子，他就跟著畫面比啊比，比到後來還不都是大人跟著孩子學。這就是過去已經學習了，所以他這一世來到此，記憶猶深，沒有受到後天境界污染到他。
所以我們常常說，去了又來的，會很清楚。以前人說『讀前世書』，我們佛教應該是說因緣輪轉又再回來。過去的緣盡了，今生的緣來了，中間不受到其他的污染，他捨彼投此，因緣很快就接過來，若是這樣，記憶都還很新。
所以，辟支佛，相信是生生世世都已經聞法信受了，但是還未完全斷除所有的煩惱，所以還有少分無明存在，還未透徹瞭解，不過內心的悟性很高，來到人間，還是會延續過去所理解的人生無常。來到這一生接觸到世間，無論是日月輪替，四季輪轉，無不令他的心能感觸到，這叫做無常的道理。這就是辟支佛，就是獨覺。無佛出世時，他也是看到這些境界，人、事、物，他有覺性存在，所以覺性較明朗，這叫做辟支佛。
所以『辟支佛有覺悟之智』，要覺悟、要瞭解比較容易。但是，他還有少分無明，距離佛的境界還有一段。
所以佛陀在經文，佛陀說：『舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事』
⊙『舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。』《法華經方便品第二》
雖然阿羅漢已經有斷除煩惱的智慧能力在，辟支佛雖然瞭解天地萬物道理的起因，雖然知道，但是，是不是能很直，透徹的全都瞭解呢？
人人是不是盡得阿羅漢呢？或者是自謂阿羅漢，自己很自大地說：『我全都知道了，我都透徹瞭解了。』這麼多人，人人都自謂已得羅漢，辟支佛嗎？這些人『不聞不知諸佛如來但教化菩薩』。大家以為自己都得到了，但是他還不知道諸佛如來，來人間的一大事因緣，一大事的道理。
假使不聞、不知、不解，佛來人間為了要教化菩薩之事，若不肯聽，不肯知道，『此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛』。
你們若自以為『我全都得到了，得到羅漢果，我得到辟支佛，證果了。』但是，你們若是還不瞭解佛的心懷，來人間所施教的目的，你們若不瞭解，『非佛弟子』，不是佛的弟子。你們若還不瞭解我，怎麼能稱為我的弟子呢？這是佛陀已經將話開始說重了。
明明佛陀四十多年的時間，殷殷善誘，很有耐心地隨機逗教，無不都是要教育人人能夠接觸佛法，能信受奉行佛的教法。但是，一直到現在，佛陀開始說：你們若不瞭解諸佛出現人間這一大事，是為了教菩薩法，你們若還不能瞭解，這樣怎麼是我的弟子呢？不只不是我的弟子，這樣是羅漢嗎？這麼親近，這麼用心在修行，還無法瞭解佛的本懷，不瞭解佛陀來人間的目的，若如此，你們是羅漢，是辟支佛嗎？非啊！不是。
這是佛陀用了很重的語氣，無非就是要人人清醒，不要故步自封，封守於自己的境界中，應該要開步向前走。
我們不是常說過，在這個劫濁的時代，眾生垢重。眾生的見解濁氣很重，眾生，人與人之間，無法彼此瞭解、尊重與愛，所以互相對立，製造很多禍端，就成就了對人間生命的威脅。這叫做『劫』，也就是『難』，在這個劫濁亂時，就是叫做『難』，『大劫難』。
因為在眾生濁氣很重的此時，天災人禍不斷不斷產生，這就是一個大劫難的時代，那就是要有大慈悲。能夠瞭解是非，更需要啟發大慈悲。所以，大慈悲還要在這種無明劫濁的時間裡，我們就要啟發大智慧。這就是我們眾生人人要向前進步的，光是說『知道、知道』是不夠的；知道了就要身體力行，才能將無明打開。『不經一事，不長一智』，所以入人群中才能夠透徹『無量法門，悉現在前』，開啟智慧。因為『無量法門』已經在我們面前，我們才能『通達諸法，得大智慧』。
所以各位，我們要時時懺悔。佛陀在這段（經文）中，就是要大家要慚愧、懺悔，不要自大，『未得謂得』，以為自己已經得（阿）羅漢，自己已經得辟支佛果，自己已經什麼都瞭解了。絕對不要如此。若是如此，佛陀就說：『不是我的弟子，非阿羅漢，非辟支佛』。
佛陀又說：『又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢』
若是這些比丘、比丘尼，自己認為：我已經都得到阿羅漢果了，我的無明煩惱，我有能力去除。他以為是這樣，那就非佛弟子，怎能稱為比丘、比丘尼呢？既不是佛弟子，豈是正確的比丘、比丘尼呢？
要出家，要修行，我們就要用心學佛所學，行佛所行，覺佛所覺。我們應該要如此，才是真正學佛。要學佛的行儀，要覺悟到佛的境界。
佛陀用心，慢慢地帶領我們，《法華經》中的〈化城喻品〉，看到大家又累了，既到此處，就告訴大家說：『到了，到了。』一座化城。等到讓大家恢復疲勞之後，開始佛陀就說：『這是一個休息的地方，這不是我們所要到達的究竟地方。來，開始要再走。』所以『化城未是寶所』，化城不是真實我們要到的地方，還要再向前精進。
但是，偏執權教之人，無法瞭解很圓滿的大乘，佛陀一乘的真理，很圓滿的真理，還無法瞭解。這都是有偏，有執，偏執於『我已經證果了，我不必再向前。』這種人『未證謂證』，這就是非佛弟子，這就是增上慢。
⊙此非佛弟子：化城未是寶所，偏執權教不信圓法，未證謂證，此即非佛弟子，此即為增上慢。
『增上慢』，我們過去有一段時間一直在說『增上慢』。佛陀開始要說法，他們禮佛而退。像這樣，有的就是很自大，有的就是還無法信受，方向偏差。
各位，路還很長，《法華經》要聽完，還很久。不過，每天每天，我們若都能瞭解，其實法是很簡單，眼前即是，腳底下在走的路，步步即是精進的道路。所以人人要時時多用心。
