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『眾生聞諸佛菩薩法，讚歎菩提及一佛乘，聞已則得歡喜信樂，以此聞法為增上緣，樂佛大智發菩提心。』
我們聽法，聽佛法就是為了要取得佛法，讓我們能回歸我們與佛同等的清淨佛性。所以，聽法必定要先起歡喜心。對佛、菩薩的法，我們要從內心讚歎菩提。讚歎就是歡喜，菩提就是覺道。我們聽，不只是我們自己歡喜而已，人與人之間都要互相讚歎，彼此來介紹。同樣的道理，修學佛法也要時時讚歎，讚歎菩提就是覺道，這條覺道方向在哪裡，我們自己內心要清楚，方向也要準確。
所以，一佛乘，一佛乘就是直接能知佛知見，我們能知道、瞭解佛知佛見。這是很重要。所以，聽法，我們若能重視一佛乘，佛知、佛見，我們用心聽，自然『聞已則得歡喜信樂』。只要我們有心，只要我們的方向是正確的，聽到這個法，瞭解之後，絕對是歡喜。若是不歡喜，哪有辦法繼續這樣不斷受持下去？心若不歡喜，哪有辦法能一直守在這個法門呢？所以我們一定要培養這分歡喜信樂的心。
佛陀說法是對應根機。我們的根機若有立心、立願，決心向一佛乘，自然所聽到的菩提道，我們就能信樂、歡喜，很相信又很歡喜。
『以此聞法為增上緣』。我們必定要多聽法，聽出種種因緣，聽了之後要去觀，用心去瞭解；『觀』就是深入瞭解。就如我們慈濟人在國際間，每個國家都有其文化，每個國家都有貧與富。看他們拍回來的錄影帶、相片等等，經過他們的解釋，他們真的是腳踏到那個地方，人接觸到這樣的人，為這樣的苦難人如何的膚慰，那些苦難人如何心開意解。
他們瞭解了，真的人生是苦，苦不堪啊！菩薩道真的很需要。若要能救度人間，唯有人，人能救人間，必須啟發人們的菩薩心，行在菩薩道中，那些苦難人就能得救。終於理解了，理解佛陀為什麼一直要教菩薩法。
這教菩薩法，就是佛陀內心所保護著，最殷切的道理。就是要向大家開示，希望人人真正透徹，瞭解人生苦諦，瞭解苦是從『集』來，看到這集來的苦，能夠警惕：人生真的需要接受佛法的教育，要有『滅』這個苦的方法，知道了，所以就修行於『道』。這就是聞法，『以此聞法為增上緣』。
聽法，最重要的就是要瞭解，很貼切這個道理，這全都是我們的增上緣。修行若斷掉了增上緣，見聞會很窄，道理無法印證。最重要的，聽法要有印證的道理，這叫做真實法。所以『聞法為增上緣』，我們聽，聽人間的真實法。
『樂佛大智發菩提心』。愈是看盡人間，愈接觸人群，對佛的大智慧愈生出無上的敬佩，就愈是會發菩提心。這個心，源源不斷，好像湧泉一樣，泉水不斷湧現出來，所以學佛絕對不會懈怠。只要我們的法是正法，我們從正法的源頭——佛、菩薩法，就開始起歡喜接受，而且時時讚歎，自我修學，也能引導人人一起來修學佛的一乘法、一佛乘，這樣愈來會愈歡喜。
從自己開始，看到別人，人與人之間自然互相感恩、尊重，自然彼此之間無私大愛不斷，像湧泉一樣，這叫做歡喜信樂。信樂在所有的增上緣，這樣對佛法就不會起懈怠的心，而且愈來愈歡喜『樂佛大智』，愈歡喜佛的大智慧，愈啟發我們的菩提心。
所以，經文開始又說：『是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得，一切種智。』
我們人人若能抱著這分歡喜心，佛陀所用種種譬喻言辭，來為眾生說法，『是諸眾生』，這些眾生，自然『從佛聞法』，佛陀怎麼說的法，我們所聽到的應該就是究竟，能夠聽到他很用心，用心才能夠究竟。
⊙聞法：聞教法也。《法華經•安樂行品》曰：『合掌讚佛，聞法歡喜。』一念相應，覺心初起。以遠離微細雜念故，得見心性。心即常住，名究竟覺。
所以，此處所說的聞法，聽什麼法呢？就是聞教法，教我們的法。因為我們是要學，教是對學，我們想要學，所以就要有人教；我們要學佛，就要有人來教法，這是互相對待。我們學佛者能虔誠，講法的人就很認真，何況佛說法，是他心所護念的一佛乘，那就是要教菩薩法。既是佛陀內心所保護著的法，是多麼的寶貴啊！豈是讓我們來『助道場』，多一些人坐著來聽法，講的人比較有面子，是這樣嗎？絕對不是。
所以，真正用心要學法的人，自然講法的人就會很用心，將所瞭解的法與大家很殷勤、很認真的分享，何況佛說法的時代，眾生要聞法受教。這也是同樣的道理。
所以我們現在瞭解，聞法，就是聞教法，聽要教我們如何成佛的方法。所以《法華經》〈安樂行品〉就有一段（經）文：『合掌讚佛，聞法歡喜。』
從這段（經）文中，我們就瞭解，聽經是一種非常莊嚴、神聖的事情，我們必定要用很恭敬的心。『合掌』就是表示恭敬，精進不敢懈怠，用這樣的心要來聽佛說法。而且『讚佛』，不只是耳聞，口要讚歎，因為人能弘法，這就是我們聽法之後也要與大家分享。
所以『合掌讚佛，聞法歡喜』，聽完之後要起很歡喜的心。有的人會說：『聽就聽了，歡喜是那時候歡喜，歡喜又如何？』歡喜，歡喜就是表示你真實的歡喜，就是法入心。聽佛法若沒有感受，就如水管，水流了就過了，哪有什麼好歡喜的？因為他沒有得到真實法。若是得到真實法的人，自然他只要想想就會覺得，這個法妙哉！妙哉啊！很微妙的法，愈想愈歡喜。
所以，聽法若能常常歡喜，這就是表示法入心。這個心，『一念相應，覺心初起』。我們若聽法，法若有入心，初聞法的人，一聞就歡喜，這就表示一念相應。就是說，法與心相應。法與我們的那一念心合起來，這叫做『覺心初起』。聽到，有感覺，感覺到法，讓我們很歡喜。這是滋養我們的慧命，讓我們的慧命有成長，所以『一念相應，覺心初起』。
『以遠離微細雜念（故）』，因為凡夫的煩惱都是從很微細的雜念開始，一念貪心起，無明一起，貪、瞋、癡非常的微細，在內心作祟。明明心就想要靜下來，但是人生很多雜念，非常微妙地與法對立，法一直要發揮作用，但是雜念心不斷一直複製，所以讓法不能入心常住。這是我們凡夫最擔心的事情。這些煩惱若不去除，就是法要入心也難。
所以，因為他已經接觸了法，覺心初起，自然將那些微細雜念殺除掉。這必定要很勇健，心要很有勇氣。人家說『發心立願』，這就是大丈夫事。發心立願很堅定，這念覺心自然就能殺除掉微細雜念，自然我們的覺心——覺悟的心，就慢慢一直生長起來，所以『得見心性』。自然被煩惱所掩蓋住的本性，有了覺心初起，就如陽光透露出來，那片將我們蓋住的雲慢慢會散開，所以『得見心性』。這微細雜念去除了，我們就能得見心性。
我們原來的本性是清淨，『心即常住』，這清淨心就常常在我們的內心，所以『名究竟覺』。這念心就是清淨心，如來的本性自然會發現出來，這叫做究竟覺。
一切智，因為希望我們能究竟得一切智，佛陀是為眾生來說法，眾生從佛聞法，能究竟得一切智。能夠究竟，就是盡，就是已經到盡頭了，從初覺一直到究竟覺。我們若無初覺，究竟覺還離很遠。所以，這究竟覺就是一切種智。
⊙一切種智：三智之一。言能以一種之智，知一切諸佛之道法，又能知一切眾生之種種因緣。
『一切種智』，就是三智之一。就是『以一種之智，知一切諸佛之道法，又能知一切眾生之種種因緣』。這是三智之一，是一切種智，他能到達最究竟，瞭解一切種。
⊙三智：世間智、出世間智、出世間上上智。
三智，第一種是『世間智』，就是凡夫、外道的智。凡夫，就是沒有修行的人。外道，不是學正法的人。像這些，世間種種，很複雜的煩惱，不正確的思想，世間這種世智辯聰，自己自以為是，這全叫做世間智。
⊙世間智：謂凡夫、外道之智也。凡夫、外道等於一切法，種種分別，執著有無，而不能出離世間，是名世間智。
世間這種的種種分別、執著等等，這是無法出離世間的法，這叫做世間法。一直就是籠罩於世間中，在世間裡不明究竟的道理，不斷還是無法離開世間，而無法離開世間是包括三途六道。總而言之，就是世智辯聰。
第二種，就是『出世間智』。我們瞭解了世間一切很複雜，這些事情我們都瞭解，自然我們就會警覺，警覺之後，自然我們就會想要出世間。
⊙出世間智：謂聲聞、緣覺之智也。聲聞、緣覺以一切智，修四諦行，而能出離世間，是名出世間智。
第二『出世間智』，那就是聲聞、緣覺之智。聲聞就是聽『四諦法』來修行，緣覺是依『十二因緣法』，瞭解我們人生的去來，種種因緣。這都是在小乘開始修行，依據此法去修行的人，盼望能夠出世。知道世間是苦、無常，所以修行，他所修的就會停滯於『四諦』、『十二因緣法』。
⊙出世間上上智：謂佛、菩薩之智。由佛、菩薩觀察一切諸法寂靜之相，不生不滅，得如來地。超出聲聞、緣覺之智，是名出世間上上智。
第三，是『出世間上上智』，就是佛與菩薩之智。『由佛、菩薩觀察一切諸法寂靜之相』，這是諸佛菩薩，他們能夠瞭解世間以外，有這樣諸法寂靜。那種寂靜的境界，在我們人人的內心，人人本具，只是我們還無法去領悟到這個境界的寂靜。但是，諸佛菩薩，他們的心境，就是在這寂靜的境界之中，而且『不生不滅，得如來地』，這是諸佛菩薩的境界。
他不會受世間種種環境來變異他們的心，那個心的堅固，所以入如來地是很堅固。這就是『一切種智』，這是超出了聲聞、緣覺的智慧，所以叫做『出世間上上智』。『出世間上上智』，就是『究竟一切種智』，這是諸佛菩薩的心境，是在寂靜的形態中。
所以我們學佛，就是要學我們的心，能夠到諸佛菩薩同等的境地，那就是如來地。道心堅固，才能到達如來地。這必定要我們人人時時要用心，聞法要起歡喜、恭敬心，才能真正進入到這種『寂靜清澄，志玄虛漠』，自然不生不滅，這叫做如來地。請大家時時要多用心。
