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『眾生為二障迷倒封閉，如是在纏之體煩惱擾；佛陀為開示令顯真如，使得心性清淨還本淨。』
這就是要告訴大家，人人心還有所著，眾生，凡夫都不離二種障礙，一種就是煩惱障，一種就是所知障。這二種障礙使我們迷茫、顛倒、封閉。迷，就是迷失在六道中，無始以來六道輪迴，迷迷茫茫不知所從，不能自己。
到底捨掉這一世的來生，到底我們是什麼樣的生活？是天，天人受享樂的生活呢？或者是再來人間？人間紛紛擾擾，到底我們是生在什麼樣的家庭，我們都不知道；或者是在地獄、餓鬼、畜生道中？我們都不知道。因為我們已經受到煩惱障、所知障，這二種障將我們障礙住。
我們來人間，有機會接觸佛法，聽聞佛法，若不懂得及時把握，不懂得用心，那不就和一般人一樣嗎？同樣是迷、顛倒。
這種的迷茫、顛倒，那就是封閉，封閉了我們的心門。我們的心門若打開，才有辦法見到慧，智慧的光明。就如一間房子，周圍的窗戶都關得密密的，門也關起來，外面的陽光怎麼照得進來呢？就是暗的，看不到裡面到底有什麼東西、有什麼佈置、什麼裝飾；我們同樣在這裡面，我們都不知道，想要用的東西，也不知道在哪個方向，這就是封閉。
雖然我們聽法，卻沒有用它。聽來的法，就如門窗都沒有打開，心還在黑暗。所以二障，一種就是煩惱障，煩惱障是普遍凡夫人人都有；一種是『所知障』，那就是知道，知道法，瞭解了，不過沒有接受這正確的法，偏偏又去邪知、邪見、邪法。這樣障礙了正法，而去追求其他的邪知、邪法，這叫做『所知障』，障礙了正法的見解。
所以『如是在纏之體』，煩惱將我們擾亂了。人人本具清淨佛性，只是有煩惱，就如被繩子綁住、纏住，不得自由，不得自在，這叫做『在纏如來』。所以這是『在纏之體』，就是我們的本體，人人的本性，但是受煩惱纏住，將我們困擾著。
煩惱，大家都知道了，貪、瞋、癡、驕慢、懷疑，都很熟知。不過，我們都是生活在貪慾、瞋恚、愚癡的生活中。我們只想到，我要的東西要不到，苦啊！我求，求財不得財，我求子不得子，我求名不得名，我求，一直想要求。我來做，做一些功德，看能否諸事如意，看能否事事滿足我的心願，財、子、壽都能具足。
世間，還想要多長壽，很難。不過在這個過程中，要求財，要求子孫，要求壽命，每樣都要具足。這個短暫的人生充滿了煩惱，不斷複製，為什麼要一直受這環境纏住我們，這樣不得解脫？這輩子是這樣，來生是不是這樣呢？這是我們學佛者，應該要時時提高警覺，不要再受人間種種的欲樂，一念之間的無明再將我們纏住。
我們人人本具佛性，只是這條繩子：貪、瞋、癡、慢、疑，這樣綿綿不斷，很長，一直纏住我們，這樣煩惱就常常困擾著我們的生活。若是好好靜思，靜靜來思考，人生有什麼最重要的呢？
所以，要聽法，聽了之後聞、思、修，要好好及時修行，這才是我們的永恆。讓我們的煩惱一世一世一直淡薄掉，這輩子若無法全部棄除煩惱，還有下輩子，不過，我們的道心要很堅定。因為，釋迦牟尼佛累生累世，百千萬億世不斷來人間，不斷在修行。
你們不要以為，我這輩子若還無法透徹瞭解，我來生不就還是墮在六道嗎？我們若這樣想，就要趕快想，這輩子若沒有很明白，來世我還要再更明白；這輩子，我所斷的煩惱，還未完全清淨，我來生再繼續斷。若能這樣，我們才有辦法生生世世。
所以佛陀開示，就是要使我們眾生能顯出真如。佛陀來人間，眾生的根機很鈍劣，我們長時間，無央數劫，不斷在人間輪轉，佛陀也要跟著我們這樣轉。所以，不捨眾生，眾生根鈍，佛陀還是要耐心來為我們開示。
佛陀的慈悲開示，只為一項『令顯真如』，希望眾生，人人都能顯出真如本性，使得心性清淨還本源，恢復我們原來具有的本性。所以，佛陀不就是生生世世來人間，設種種教法來適應眾生的根機。他必須用種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，只因眾生如此愚鈍。
相信大家應該也知道，『目犍連救母』。目犍連是佛陀的弟子中神通廣大，但是，他的母親就是那麼的愚癡，無論孩子怎麼勸，就是執迷不悟。所以，孩子還是堅持修行出家去了。雖然她的孩子修行證果了，已經證阿羅漢果，卻是母親還是墮落地獄，受盡了很多苦磨。自己所種的因，所得的果，自己就要接受。所以眾生這種昏迷、顛倒，真的是很可怕！
目犍連還是盡孝道，救母親。也要依靠，依靠很多人的德行，依靠很多人的同心、同力量，來為他的母親祝福。
看，這麼的纏著，多麼的辛苦！這叫做人生。佛陀就是因為這樣，不忍眾生。如目犍連的母親這種人，如光目女的母親這種人，比比皆是。人間這麼多的貪、瞋、癡、驕慢、嫉妒、懷疑，不懂得接受正法，這樣的人有多少呢？地獄的折磨，在地獄中，地獄壽很長。當初在講《地藏經》時，若講到地獄，那種壽長、苦多，折磨的苦難，真的不是用語言能夠描述。
所以，佛陀看透了三途之苦，再看人間造業，煩惱不斷複製，墮落地獄；在人間的造業，眾生共業，所以人間地獄、人間餓鬼、人間畜生，這在人間比比皆是。所以佛陀不忍心，不斷用種種因緣、種種譬喻，都是要叫醒人人知苦；知道苦，要警覺，警覺了就要趕快修行，就要把握當下趕快修行。讓大家知道因緣果報，自己造的是自己要受，若要得到果報消除，除了自己要努力懺悔，除了人人用心的祝福、牽引，若沒有這樣，真的是很困難。
所以佛陀來人間，還是用種種因緣，種種譬喻言辭，而為眾生說法。所以說很多很多的法，『諸法』就是很多種法，但是應眾生機，眾生有多少，佛陀就要設那麼多的法，能夠入眾生的心，讓眾生能夠接受，這就是『演說諸法』。
眾生無量，法門就無量。所以我們要發心，『眾生無邊誓願度』，『法門無量誓願學』，因為眾生很多，法門就要那麼多。所以『演說諸法』，我們要學佛，眾生有這麼多無明，我們就要學很多的法來瞭解，用什麼樣的法，可以入什麼樣的眾生心。當然，這是我們要『一理通，萬理徹』。
佛陀只是要講一項道理——人人本具佛性；所以『是法皆為一佛乘故』。其實，佛陀只是要讓我們知道一項道理——人人都能成佛，因為我們人人都本具佛性。就如剛剛說過，一間房子明明就有窗有門，裡面放了很多寶物，有很堂皇的布置，每項都布置得很好。偏偏你把門關起來，窗戶關起來，陽光照不進來，哪怕有很好的寶物，我們發現不到，也無法要用的東西，隨手拿起來就能用。這就是我們的心室，『心』這間房子，我們自己把它關住了。
所以，佛陀用種種的辦法，就是要我們將這扇門打開。這扇門若開，我們的智慧門就開，智慧之光往內自照，迴光自照，將光明、智慧能夠自我照耀。不必借別人的光，我們自己就已經有光了，就是智慧。
所以我們人人，智慧、佛性，與佛是平等的。佛陀的慈悲，就是要來為我們開示唯一佛乘法，但是此法，眾生不能解悟，佛陀才要設三車，演說諸法，希望如水乳相融。
⊙演說諸法：一切諸法，如水乳相融不相妨礙。如一法捨己同他，則舉體普彼；若一法攝他同己，則令彼一切即是己體。
我們應該把佛法拿來用。因為我們聽佛法，聽是要聽來用的，要將佛法與我們的心要會合。若是聽歸聽，心歸心，門還是隔著，佛法還是在心門之外。我們的心門不開，法就擋在心門外；我們若能把門打開，光照進來，裡面全都是光明。所以說『一切諸法，如水乳相融不相妨礙』。就如將牛奶擠出來時，加一些水進去，水與乳就混合起來，混合時就不分這是水、這是乳，不分了，全部合在一起。
同樣的道理，法與我們的心，法若有入心，法就是在我們的本體。只是我們人有執著，煩惱障，就是把這道門關著，雖然已經知道有法了，聽法，偏偏我們會執著。『如一法捨己同他，則舉體普彼』，這個法接收來，真空妙有。
我們要知道，我們不必執著，你執著這麼多要做什麼呢？佛法，我們要接收。佛陀用心解釋，按照我們眾生的根機，也開出了很多的法，我們可以隨機受法，若能夠這樣，瞭解了佛法，要度眾生。法若能通，道理能徹，我們就不必這樣執著：我聽的才對，你的法都不對。不要這樣。所以，『如一法捨己同他』。捨己，就是捨自己的執著，要適應眾生。
你們在做晚課，誦道：『隨順眾生』。佛陀來人間教菩薩法，就是要來隨順眾生。我們若懂得隨順眾生，這叫做『捨己同他』，就是隨順眾生。若能夠這樣『則舉體普彼』，所有的法都用在眾生，眾生能夠接受這個法。
我們不要執著，我們受法就是要用，要用在普被眾生的根機，能夠人人都接受我們的法，所以『若一法攝他同己，則令彼一切即是己體』。我們的法，若是開放給大家，大家能夠接受到我們的法，他就是我們，我們就是他，用同樣的法。
佛陀的『如來清淨的本性』，與（諸）佛都同等同等，而我們人人也是（未來）佛，只要你能夠受佛的法，我們人人與佛同等；而我們若受佛的法，同樣普被給所有的人人也能感受得到，那些人人跟我們不就一樣嗎？同等佛性，同等智慧。所以叫做『一法捨己同他』，就是我們不要執著，真正的學法就是要普被。
常常說『普度眾生』，不是七月拜拜的普度；就是我們所得到的法，瞭解了，再將此法普被眾生，眾生接受，就被我們度了，這叫做普被。人人同為一體，就是真如本性，同為一體。若如此，就是以一法攝他，『一法』就是一佛乘，用一佛乘的法來攝受大家。『攝』就是『度』的意思，將他的心會合為一心，那就是佛心。所以說，『則令彼一切即是己體』，大家共同一體，那就是一真如本性。
各位菩薩，學佛，我們必定要學得與佛同在一起，眾生與我們同處一室。若能夠這樣，人間不就是菩薩的淨土嗎？所以人人要時時多用心。
