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⊙『佛慈開示教菩薩法，饒益眾生皆得安樂，聞修悟入植眾德本。』
我們能瞭解嗎？佛陀的慈悲，不斷就是『開、示』，希望我們眾生人人能夠體會佛心、佛知、佛見。偏偏眾生就是這麼執著、沉迷。有時候說千千萬萬的譬喻言辭，眾生能夠體悟到的到底有多少？說不定千千萬萬次的種種因緣，示現在我們的面前，儘管我們聽過很多經，聽歸聽，但是日常生活又是回歸日常生活。
這種人、事、物的煩惱，『法』不能應用於及時，這就是我們眾生。哪怕是一件事情，提醒再提醒，把這個心意表達再表達，但是，是不是能夠瞭解呢？還是不瞭解。
佛知、佛見、佛的心懷，我們怎麼有辦法瞭解？唯有一項，那就是佛陀的方法——開示菩薩法。來開示，教導我們行菩薩法：唯有你自己下去做。
何謂『佛心』？平常的凡夫，你是你，我是我，互相無關。佛陀開始教育我們：發揮你的愛心，眾生的苦難就是我們的苦難，天地之間眾生是共業、共生息，與天地共生息，我們這念愛心的付出，其實是利益我們自己。知道嗎？這樣瞭解了。來啊！哪裡有困難，去啊，去與在困難中的人會合在一起，如何去幫助，去體會。
真正去接觸，去幫助，去體會了，感覺很好。面對苦難的眾生，才知道自己平安的幸福。別人的困難，我們去幫助他，讓我們體會到，所以彼此感恩。這就是教我們行菩薩道，啟發我們的『無緣大慈，同體大悲』，對眾生那種同理心；現代話叫做同理心，能夠瞭解他的苦，以他的立場來設想。
除了以他的立場來想，我們還要再啟發我們的大心，發大願，不只是對有限的人間，我們要對無量無數的人間，『饒益眾生，皆得安樂』。眾生的苦難，你要如何去安慰他，如何安呢？心，讓他安得下來，你就要起行動，膚啊，膚一膚。
菩薩對待眾生，就像在對待幼小的孩子。『哎唷，你又犯錯了，來。』牽過來，再好好教導他。更幼小的，把他抱起來，在哭，哄一哄，膚一膚，讓他先安下來，再來教育。所以『饒益眾生』，就是這樣的心。苦，眾生的苦，『苦既拔已』，我們還要讓他能夠在安樂自在的境界裡，這叫做『饒益眾生』。讓眾生人人知道佛法的好，他會起歡喜心，聽，歡喜聽，多聽、多瞭解、多得。
在國際間，慈濟人都是及時，哪個地方有災難，及時到那個地方去。我們能夠看到很多國家，不同種族，不同宗教，他們對這一群人間菩薩起歡喜心，菩薩合掌，他們也懂得趕緊合掌，開始用愛的付出這個形態引導，自然我們變為這些眾生的典範。
看看緬甸，他們彼此之間也懂得，哪個地方有淹大水，當地的人就趕緊張羅準備，救濟的方式與慈濟完全一樣，同樣到受災難的地方，所付出的形態，與慈濟人當初為他們付出都一樣。這是人與人之間互相教育，互相饒益，互相安樂。
這全都是要聽，聽法，聽了之後，互相的接觸，彼此之間，我們的修養成為別人的典範。自己要修，自己瞭解，然後我們從修的當中叫做修德，『內修外現』，我們修於內心，對外就現出典範。
所以我們常常說，內修『四弘誓願』，外行『四無量心』。我們內修的四弘誓願，『眾生無邊誓願度』等，這些誓願，在我們的心不斷、不斷地好好內修。你在外面的境界，自然『慈、悲、喜、捨』的形態就出來了。這種典範的形態，這是『內修外現』，你內在有這樣的修養，外面就展顯出這種的德，德相。
這叫做聞、思、修。你能夠聽了之後，用於內心，行於外面，自然『悟、入』，你就能夠去體會到佛的慈悲本懷，就能夠瞭解佛所開示、教育的精髓，就能夠法髓入心。所以叫做『悟、入』。
『植眾德本』，將這粒種子已經深深植入我們的內心裡，就如髓，法髓植入我們的慧命中，所以說法髓入慧命，如此我們的慧命才能成長。
各位，我們真的要深深體會佛的慈悲。佛陀來人間無不都是為了『開、示』教菩薩法，我們人人要好好接受。
所以我們前面這樣說：『舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊，多所饒益、安樂眾生。』
現在，『現在十方無量百千萬億的佛土中』，到底佛土有多少？百千萬億。我們現在要用什麼方法來譬喻呢？浩瀚無窮無邊際是宇宙，宇宙有無量數的世界。其實，佛陀出現於人間，他的慈悲，對我們就是說與佛都平等，人人心靈的世界。我們若用這樣來解釋，其實『佛心看人，人人是佛』。每一個人的心中都有每一個人的世界，所以百千萬億，在現在，無論在哪一個世界，都有無量數的諸佛在那裡教化。就是現在無量數的世界，就有無量數的佛。
同樣的道理，都用相同的道理，同樣眾生根鈍，諸佛菩薩同樣要設種種方便來教育，都是一樣。因為我們所見的，『多所饒益、安樂眾生』。可見眾生苦難、煩惱偏多，所以諸佛世尊，在無量億的佛土中，無不都是對這些無量數有煩惱的眾生，對他們有所饒益。
我們若沒有不安定，就不需要如何去饒益。從這一句經文，我們若好好想，佛對眾生『多所饒益』。若人人都沒有煩惱，就不需再有佛來設法饒益眾生了。這個『饒益』就是對『有所損』；『有所損』就是煩惱，這個智慧所損，煩惱叢生，不安定，所以需要佛來設法饒益，來教育，來安慰，啟發，這樣饒益。
所以，在這一段（經）文中看起來是淺顯的，其實你用心去體會，『諸佛世尊多所饒益、安樂眾生』，其實人人本具智慧，就是我們讓它損了。到底智慧還在嗎？在，就是無明覆蓋著。這就是諸佛都一樣，在這無量百千萬億佛土中的諸佛世界，都是在饒益眾生。希望人人就是在無量佛土中，不只是已經被佛饒益，我們也能去饒益他人，能夠去安樂他人。這就是我們在學的過程。
接著又說：『是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。』
這些文字，我們是不是每天都在聽？是啊，每天在聽。重複不斷一直提起，我們是不是有體會到呢？這我們要常常問自己。因為佛的經典中，尤其是在《法華經》，這麼多，已經說了這麼長，這麼一大段（經文），全都差不多繞在我們的內心世界。
看看『是諸佛亦以無量無數方便』。十方無量百千萬億佛土中的諸佛，同樣以無量無數的方便，可見『佛佛道同』。每一個世界的眾生都是同樣煩惱覆心，這個煩惱覆蔽了我們的心，所以要瞭解的事情，好像很難。
佛不斷用種種的因緣。其實，世間萬物無不都是『說法相』，並非一定是釋迦佛來到我們面前說話才叫做說法。我們要如何突破煩惱、無明，來看到佛知、佛見現前，我們自己要如何去突破無明。
看，所以同樣，眼睛張開了才能看到周圍的境界，若你將眼皮合起來，眼睛閉起來，外面的境界都沒有看到。不過，外面的境界是存在。是不是永遠存在呢？我們的『如理智』，眼睛閉起來，知道外面有這樣的境界，但是這個境界永遠是無常的，『行蘊』，隨著行蘊這樣一直過。
就如我剛才走，走到外面時，抬頭看天空，所見遠遠的天有灰色的雲，雲層後面好像有一點點粉紅、淺淺的橘紅，一點點，很淡的，這樣在灰色的雲層後面，好像要浮出來。比較前面的，好像一堆黑雲。再靠近過來，好像淡淡的藍天。但是，這樣看了之後，心念又一轉，眼光看看周圍的樹木，這樣看著這些樹木，靜靜地聽鳥叫聲。只是這樣而已，要回頭進來時，再抬頭看天空——喔！短短的時間，灰色的雲已經變成了白色，尤其是藍藍的天空，範圍已經更大了。
我自己在轉個身，念頭一下感覺：奇哉！奇哉！這個景象無常，變化何之速，怎麼那麼快呢！這就是境界在為我們說法，而且是瞬息無常變化，變化無常於瞬息間。這就是看我們以什麼樣的心，來看大地周圍的境界，無不都是在說法中。
所以『種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法』。這是在十方無量百千萬億佛土世界，所同樣具足的。諸佛菩薩是用周圍所有的境界，恆常都在為我們演說諸法，『是法皆為一佛乘故』。
各位，這樣聽起來會很深嗎？是啊！是很深。就是因為很深，所以人人才要多用心。
