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『如來藏中如石有金，木中有火，垢藏之中佛性滿足，是名如來藏。』
如來藏者，即理性如來。『藏』就是要能夠含藏的意思。佛陀來人間，就是要指導我們，人人心中都含藏著如來真如的本性，所以如來藏是在我們日常生活中。無論你六根、六塵，起心動念所造作的結果，都是含藏在藏識中，這個藏識就叫做『如來藏』。
這個藏識中，有我們清淨的真如本性存在。就如石中、沙中有金。我們難道不知道金子，是從礦石、沙中這樣淘鍊出來的？木中也含藏著火。古人要生火是怎麼生呢？就是木柴互相摩擦。所以，在垢藏中，很污垢中，還是同樣佛性滿足。
雖然我們日常生活，六根、六塵，在外面受很多的污染，甚至我們的行為，造作很多的業力，所造的業力歸納於我們的藏識中。雖然這個『藏』——第八識，隱藏著很多的垢穢，造作業力的行為，但是垢穢中還是有佛性，還是滿滿的佛性。所以我們要相信，我們人人心中本具佛性。
過去佛陀的時代，有這樣一段的故事。有一位老人，年紀很大了，自己知道剩下的生命沒有多少了，唯一的心願就是希望能夠出家。有一天，下定了決心，來到祇園精舍。佛陀不在，他就趕緊去見舍利弗。舍利弗默默地思考，感覺這位老人，看他的過去都沒有一點善根，這輩子也沒有造什麼福，那就沒有因緣可出家了，所以舍利弗拒絕他，勸他回去。
但是這個心願還是很堅切，所以他就在比丘群中一一請求，卻是比丘群中，看舍利弗都不敢收他出家了，我們怎麼敢呢？還是同樣拒絕他。這位老人心灰意冷，不過出家的心還是很堅切，久久不願離去，他就是蹲在精舍外面哭，哭得很悲切。他就這樣說：『賤民都能出家，為何佛法中不能容納我呢？我是不是在人間最不調順的人？』此時正好佛陀回來了，佛陀就說：『人人都是一樣，身體中都有這一切智。』
『一切智』那就是如來藏，如來藏都有含著如來的本性，大悲為體，人人都有這念的悲心，這就是『一切智』。這種性與體，以智為性，以悲為體，這是人人都有。
『佛於三界中，覓諸受化子。』佛陀來人間，在這三界中尋尋覓覓，就是一直在找有緣、能夠感化的人。『猶如牛求犢』，母牛在找孩子一樣，『愛念無休息』，佛陀的慈悲，佛陀對眾生的愛，就如母牛在護子，這隻小牛若跑走了，母牛就找啊叫啊。同樣的道理，要知道，人人心中就是有如來智性，就如在沙礫中有真金。所以他就伸手，將這位老人牽起來，很溫柔，將這位老人牽進去。
佛陀就說：『在沙堆中都能煉出真金，哪一位眾生沒有如來藏性？所以人人都能出家。』舍利弗就說：『到底他那個善根，如來藏，那個本性是在何時發現？』佛陀就說：『過去無量劫前，有一位砍柴人在森林中，忽然間一群虎包圍過來，這位砍柴夫一時受驚嚇，趕緊念一句【南無佛】。這一句，那就是他的善根。』佛陀就為這位老人剃度，讓這位老人出家修行。
這段故事說明了，無論是在石、在木、在沙，都能找出它的本性出來，那個價值的真如。只是我們日常的生活，在緣這個境界，複製我們煩惱的習氣，所以在那裡分別：這個可以，那個不可以；年輕的比較好，老的不要。不要如此。所以佛陀的慈悲，生生世世來人間，為一大事因緣，就是希望能開示眾生，悟入佛的知見。
所以我們前面那段文，經文就是說：『欲示眾生，佛之知見故，出現於世。欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。』
就是要人人能夠覺悟佛的知見。就如人人本具佛性，只要在這如來藏中，我們自己反觀自性，找出了我們自己的真如本性。諸佛出現三界，來人間尋尋覓覓，就是要找有緣人度化，開眾生悟佛知見。
⊙悟佛知見：悟實相之理，障除體顯，性相行明，諸法融通，更無二乘。
所以這悟佛知見，『悟』就是悟實相之理。因為我們有分別煩惱的人相。佛陀這些人相都去除了，人相、我相、壽者相，一切都去除了。佛陀唯有這個實相的道理，人人本具佛性。卻是我們在比丘群中，自己去障礙他人出家，其實是自己內心有障。
所以說『障除體顯』，我們若能悟實相的道理，我們就能『障除體顯』，障礙去除了，以悲心為體，我們視所有的眾生都是我們所要救度的人。所以『性相行明』。『性』，我們智慧的本性；『相』，是人生一切形形色色的相。自然『性』與『相』，與我們的『行』，行蘊，所有一切的見解理念就全都很分明。
所以『諸法融通，更無二乘』。我們若能悟佛的知見，自然很多的障礙我們都看得開，就不會去分別有善根、無善根，因為人人本具如來的智性，善根與無善根，只是我們一念無明起，才會去分別善與惡。我們若是原來如來的本性清清明明，善就是全都善，哪有惡呢？沒有惡就沒有什麼叫做善。
所以說來，真如本性就是平等，就是我們凡夫自己自我障礙，去分別一切的性相。我們若實相真理了徹，性相不就是全都分明嗎？諸法不就是都融通嗎？『更無二乘』，佛的真理只有一乘實相的真理，就沒有二乘、三乘的道理，唯有一乘實相。所以，我們若能了徹，就能夠很清楚人人本具佛性。
下面這段經文再這樣說：『欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。』
『舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故出現於世。』感覺佛陀的慈悲，不厭其煩，還是一而再來表達佛陀出現人間，與眾生這麼大的因緣，只希望眾生能夠體會自身如來本性的道理，所以很辛苦，一再地表達。
⊙入佛知見：入於實相之理，事理圓融自在無礙，自然流注任運去來，入一切諸佛究竟圓滿之大智慧。
何謂『入佛知見』？這『入』字，就是要引導眾生入實相的道理。『開』，他已經為我們開啟這個門；『示』，也為我們指示。開了我們的心門，為我們指示，有什麼東西含藏於我們的內心。所以，這『入』，就是要讓你反觀自性，自己要再瞭解。打開門了，你就要進來，『入』裡面才能瞭解實相的道理，事理圓融；事理若能夠圓融，自然就是無礙。
一切人間的道理，世出世間，無論是我們處世入群，形形色色的眾生，不同的習氣，我們入於這人群中，對我們也沒有障礙；想要出世，出世的道理我們也是了然無礙。這種自然無礙，就如宇宙虛空並沒有障礙，天下事物全都無障礙，天下事物也不障礙了虛空。
我們能夠『自然流注』。『流注』，就如水這樣流下去，無論是有石頭、有沙、有土，水還是暢通；或者是放在圓的，放在四角的，水性就是同樣。這就是我們佛性，就像在虛空，如水一樣，一切無礙自在，自在無礙，『自然流注，任運去來』，這多麼解脫。所以『入一切諸佛究竟圓滿之大智慧』。他就是要引導我們這樣進去，入了如來真如本性，我們自然就能到達諸佛究竟圓滿的大智慧。
凡夫總是侷限自己，束縛自己，所以無法真正自在無礙，去來自在。其實，我們如來本性就是那麼自在。比如，告訴大家：『有想到嗎？昨天你們去哪裡，做什麼事情？』你們很快，無礙，想到你們昨天出坡，是在東區，或是西區。沒有人能障礙得住你，你的思想，你的意識，很快就跑到你昨天過來的過程。我們全都很自由。
其實，凡夫這個意識，就是還有自我執著。只有凡夫會說，哪個與我有緣，我見了歡喜，與我有緣，我見了……；與我沒有什麼緣，我要離他遠一點。這叫做凡夫。佛陀不是這樣，通通都要，所有都愛。佛陀的愛心是這樣的開闊，對眾生沒有分別。
若我們能入真如本性，實相的道理，自然事理圓融，自在無礙，自然流注，任運去來，這就是已經能夠『入一切諸佛究竟圓滿大智慧』。各位，這是非常的重要，我們聽經，希望你們要用心『心、佛、眾生，三無差別』。我們要如何才能與佛心會合呢？佛陀來開示，我們要趕緊悟入。佛陀為了眾生，辛辛苦苦，尋尋覓覓。看，我們好不容易與佛有緣，佛陀伸手要來牽引、化度我們，而我們是否有伸手出去，讓佛將我們接引進來呢？那就要問各位自己的心。所以人人要多用心。
