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『種種方便，令諸有情，信受奉行，皆得利益；妙權善巧，譬喻言辭，方便施教，利益知見。』
還是告訴大家，佛陀來人間就是為了施教，將他所覺悟的心與大家分享，希望人人與佛同等覺悟。但是，談何容易啊！佛陀不得不以『種種方便，令諸有情，信受奉行，皆得利益』。因為，所有的有情眾生，要能體會到佛所知、所見、所解，佛的心懷，是不容易的。所以，佛陀必定要用種種的方便，使一切有情能夠信受奉行。
我們前面說過，佛陀所說的教法都是很完整，無論何時都希望眾生能夠體會法的真髓。但是，眾生能夠領受的，只是在他的凡夫的境界來接受聖人的說法，所以佛陀只好就分段、分段說法。無論是頓教、漸教，或者是圓教，希望人人在所有的教法中能夠信受，信受才能夠得到利益。眾生若不肯信受，佛法再如何圓融，對眾生一點都沒有利益。
無論佛法有多好，我們若不肯好好聽，我們若不肯好好去思考，不能身體力行，再好的法在我們身邊，對我們都不能受用。所以說，信受奉行是很重要。
佛陀為了要讓眾生得到利益，所以他就要用『妙權善巧，譬喻言辭』，以東西來譬喻，用人事來譬喻，用故事來譬喻，用佛陀過去生中的法來譬喻。很多因緣、譬喻，種種的言教，無不都是希望眾生能夠瞭解，能夠啟發他們的知見，讓他們能受用。
所以，佛陀還是要用『妙權善巧』。『權』就是權教，權教就是方便。方便也是真理，也是從佛陀的內心經過了思考，看觀眾生的根機，適合眾生的根機，佛陀施用這種的方法。所以就是叫做『方便施教，利益知見』。
這個『利益知見』，眾生是不是能夠得到利益？佛陀所說的法，若能好好信解，自然就能夠有知見。
在過去，佛陀在王舍城時，波斯匿王，他對佛陀的說法，『諦聽，善思念之』，真正是一位佛陀的好弟子。有一天，他靜下來時，他就這樣想：我常常親近佛，聽佛說法之後就是滿心歡喜。我現在身為國王，領導國政，國家很和平，人民很和睦，我現在還能聽佛法，我這輩子這麼有福，是不是我來世同樣也能這麼有福，這麼有利益呢？
佛陀就向波斯匿王說：你若是想要知道下輩子，是不是能有這樣的利益，告訴你，你要不放逸。你對你的人民，用這種的愛在施政，所以人人尊重你，你感覺很滿足，這是因為你精進，你不放逸，你將法聽入心。假使放逸了，心若放逸了，就沒有這個法，沒有善法施政，所得到的就是被譏嫌，被人批評，被人怨恨。所以不可有放逸。你若能夠不放逸，今世是如何的精進，如何得到福；來生也是一樣，若能同樣這麼精進，來生也能得到大利益。
其實，看到這段（經）文，就會想：佛陀難道沒有想要告訴他，不是只想享受人生的福，應該要有出世的精神；讓他不只是瞭解俗諦，還要讓他瞭解真諦。真諦就不會想把這輩子的利益還帶到來世，應該是今生此世要很瞭解真空妙有，這種出世的精神，入世的事業，這才是真正究竟。
佛陀為何不在此時向他講解菩薩法呢？可見波斯匿王的道心還未很堅定。這是佛陀觀機逗教，用種種譬喻言辭，方便施教，利益知見，看他的根機到什麼程度，就利益他的根機。
接著這段（經）文說：『譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。』
他前面就是無數方便，種種因緣，還是用種種因緣，才譬喻言辭來演說諸法。佛陀還在此處說，他用種種譬喻言辭來說種種之法，此法對眾生而言，用眾生的境界，『非思量分別之所能解』，不是眾生的根機這樣聽，這樣去思量能夠瞭解的。因為，這種的妙法，『唯有諸佛乃能知之』，佛與佛的境界才能瞭解。
每一尊佛，他們同一種的心意，不忍眾生在迷茫中。諸佛，他與什麼樣的世界有緣，出生於什麼樣的世界，同一種目的，那就是開示眾生，悟入佛陀的知見。這是佛佛道同。
每一尊佛，觀眾生根機不同，設種種方法，在不同的時代、不同的環境，就以不同的環境、不同的時代，說種種那個時代的法。所以，在不同的環境，就用不同環境的現象，都是法。
其實，每一尊佛都有很固定的一法，那就是一乘實相的道理。這不是眾生的見解能夠思量分別，能夠瞭解的，唯有佛與佛才能夠瞭解。
『演說諸法』，我們再來瞭解佛陀演說諸法，用種種的方法來演說。
⊙演說諸法：妙權巧說，方便設教，譬喻言辭，依於一實諦理演說諸法實相。
『妙權巧說』，用微妙的方便來善巧說法，視眾生根機『方便設教』。方便設教，隨什麼樣的環境，他就施什麼樣的教法。『依於一實諦理，演說諸法實相』，雖然是用種種妙權巧說，方便設教，無論是什麼樣的方法，為了要讓大家更加瞭解。譬喻言辭，他所依據的就是一實諦理，演說諸法實相。
他要說的一乘實相，到底是什麼？佛陀依據此法，要應種種的萬法施教，這是非常的深奧。『諸法實相』是什麼？我們再用心來瞭解。
⊙諸法實相：究竟之理，或言真如；法性之體，或言實相，真俗二諦具含中道，諸法不離因緣果法。
⊙此釋佛知見，對機所說，難知難解；佛所自證之實相，即諸法寂滅相。
『究竟之理，或言真如。』常常在說，佛陀為一大事因緣，就是要告訴大家，『人人本具真如本性』。人人都本具，希望我們人人能夠回歸於真如本性。其實『真如』，叫做『究竟之理』。我們聽很多很多的道理，無非就是要能聽到那個究竟的真理。我們修很多很多的行，長時間在修行，無非也希望能夠回歸真如本性。所以，真如本性就是究竟的真理，那個真理的盡頭就是『真如』。
『法性之體，或言實相。』我們常常說實相、實相，實相是什麼東西呢？實相，另外一種說法叫做『法性』。這個法的本性，也是真理的體性，叫做『法性』。『法性之體』，就如『究竟之理』，或者是叫做『真如』。同樣的東西。
所以，所有的權巧方便，譬喻言辭，都有它的中心思想，所以說『真俗二諦』，全都含有『中道』的道理。佛陀無論是說真諦、俗諦，或者是空、有；無論是說空談有，或者是說真道俗等等，都不離圓融的『中道』。
『中道』的道理——他告訴你『空』，是因為你太執著；你執著於『有』，佛陀就會用『空』。般若空法，向大家分析、分析，化整為零。這麼多這麼多的事情，其實分析到最後沒有什麼事情；有這麼多、這麼多東西，將之分析，四大分開，還是同樣歸零。所以『中道』就是圓教，圓融的道理，那就是中道。對執有的人談空，對偏空的人就說妙有。中道，不空不有，是空是有，這就是中道圓融的教理。
所以『諸法不離因緣果法』。所有的法，佛陀無論是說空談有，全都不離開因緣。雖然佛陀開種種方法，對眾生所說的，但是眾生要能夠體會到思想的中心，還是還有一段的距離。
『佛所自證之實相，即諸法寂滅相。』其實，佛所證的法，是諸法寂滅相。諸法寂滅，就是真如本性，這是佛陀所證的境界。
⊙是法非思量分別之所能解：佛所說之方便、因緣、譬喻，莫非即是法。然一乘實法，非以思量分別之所能解釋。
『是法非思量分別之所能解』。唯有我們要用心好好體會，就如我們剛才說過了，是要稱為『真如』，要稱為『實相』，要稱為『究竟法』，要稱為『寂滅法』等等，其實，只有一種而已，不過，名詞有這麼多。
種種的方便、因緣、譬喻，無不都是法，就是一乘實法。這種一乘實法，非以思量分別之所能解釋，不是光用想的就能解釋，最重要的是要身體力行。『斯人飲水，冷暖自知』，這麼簡單，所以我們人人要時時多用心。
