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『佛陀隨順眾生機，所說言教無虛妄，或圓或頓或漸，隨順悉令開解。』
也就是要告訴大家，佛陀來人間，雖然他內心本懷一乘實相微妙道理，很想直接向大家開示。但是，考慮眾生根機不整齊，要能瞭解佛陀的心意，很難啊！所以，佛陀就是隨順眾生的根機，對小根機的人，就用淺顯的法來告訴他，讓他能接受；對根機較深、較利、較高的人，佛陀就是用頓教，或者是圓融的教理來告訴他，他能接受。無論是對什麼樣的人說的，層次雖然有差別，不過道理沒有虛妄，所以『所說言教無虛妄』。
或者是用『圓教』，圓教就是圓融的道理。這個圓教非常圓融，但是眾生的根機若較淺劣，佛陀同樣說很深的道理，他就是很淺的感受，若是對根機很深者，哪怕是佛陀用簡單的法來說，他也能體會到很深的道理。這也是佛陀圓融，一語圓演，一句話圓融來說，不同根機有不同的接受，這就是圓教。
或者是『用頓』，頓悟的法，直指人心見性。但是，眾生的根機尚未很成熟。有的人接受到這種般若，諸法皆空的道理，以為什麼都沒有了，又再有什麼好修呢？執空，偏掉了。像這樣的根機也還未很成熟。
所以佛陀也曾說『漸教』，慢慢來。《阿含經》所說的，很多是因緣果報。有的人就停滯在這因緣果報，執『漸』，也是偏掉了。所以，佛陀無論是或偏，或圓，或頓，或漸，種種的道理佛陀都在說。
佛陀無論是說什麼法，都沒有虛妄。只是眾生的解悟，能夠理解，能夠覺悟的根機無法整齊。不過，佛就是『隨順悉令開解』，還是一樣隨著眾生的根機，順眾生而設教。可見佛陀是很辛苦！
佛陀要講《法華經》，一再一再向大家提起，就是：我的法甚深微妙，眾生難知難解。已經四十多年，這樣一直說，一直說，大家所執著的還是自己。佛陀現在也是要大家放空，將自己的過去所接受的，現在要淨空，重新開始。
佛陀再叮嚀舍利弗，因為佛講此法，『過去諸佛，時乃說之』，過去諸佛也是這樣說，不過，『如優曇缽華時一現耳』。這就是表示，法就是這樣，這樣在說，真正眾生的根機能來接觸到佛最真實的法，能體解到佛知佛見，有時候是瞬間而已，就像優曇缽華。
昨天我們也說過優曇缽華，是『時一現耳』，到底多久才開一次呢？三千年一次。三千年一次，到底是要表現什麼呢？時間這麼久，我們要幾生幾世才能遇到！不過，佛陀一直告訴我們，人心本具佛性，這佛性在一念間，我們的一念回歸本性，就能與這非常稀有的優曇缽華會遇。
不過，我們已經無明覆蓋，真正要打開無明，能顯發清淨的本性，實在是很不容易。『時一現耳』，我們到底要到什麼時候才能一心三千，永恆——過去、現在、未來，我們這一念心能永遠都是清淨、明瞭，不知道要等到什麼時候？
佛陀面對眾生所說的法，實在是無分別法，都是很平等，是因為眾生根機分別。隨著眾生的根機分別，佛陀時間有限，這時候若不趕快收回來，讓大家瞭解，過去所說的小乘、中乘，回歸於一大乘，必定要很明瞭說。要如何讓他知道，過去所做過的事情，現在要如何都將它歸納得很好，能傳承後世，有一個目標。這是佛陀講《法華經》的目的。
雖然五千人已經退席了，雖然留下來這些人都有心要聽，卻是佛陀還會擔心，所以開始向舍利弗說：『汝等當信。』舍利弗，你們大家；因為舍利弗是代替眾人來請法，所以佛陀面對舍利弗說，大家要相信，『汝等當信』。因為要大家生起信心、敬心，才不會聽了之後誤解。
聽，沒有真正聽進去，沒有真實法入心，自然就會錯誤的解釋，那這樣就有過失了。所以，佛陀就再次說，佛之『所說言不虛妄』。這是佛陀在前面的經文再三叮嚀。
現在經文再這樣說：『舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何？我以無數方便、種種因緣』
這段（經）文，就是要向大家再提起，『諸佛隨宜說法』，那就是隨機逗教。
⊙隨宜說法：隨順眾生所適宜而教。
四十多年來，隨順眾生的根機說法，或偏，或圓，或頓，或漸，用種種的方法。在『阿含經（部）』、『方等經（部）』、『般若經（部）』等等，這種方法來教化，隨順眾生的根機，隨宜說法。不過，各人就是信各人所瞭解的法，所以說『隨宜說法』，但是『意趣難解』。
⊙意趣難解：解知難，悟入難也。謂如來心意之趣向，眾生知解難，悟入難。
眾生，無論佛陀用什麼樣的方法，就是各人守在各人的根機那一段，真正的方向還無法瞭解。這種心念，真的我體會也是很深。要如何能說到讓人人方向能很清楚，不只是清楚，還能身體力行，按照對的方向去走，這實在是還很難！
諸佛都是隨順眾生，但是眾生對諸佛所說法的趣向，那個真實意的語言，佛知、佛見，還是無法瞭解，所以『意趣難解』。『所以者何』，為什麼呢？真的也不知道要怎麼辦，所以佛他就這樣說：『我以無數方便，種種因緣』。
因為眾生的根機很鈍劣，意趣難解，怎麼辦？所以他就要用方便。無數的方便，用種種的方便，無論是鳥叫蟲鳴的聲音，以這樣來比喻言詞。但是，還無法去體會。所以，『無數方便，種種因緣』。該能夠讓眾生來接受佛法，瞭解佛法，佛陀已經用盡了心機。
⊙無數方便：謂修菩薩行者，於諸有情，或於聖教有未入者，引之令入；種種因緣，未成熟者，令其成熟；已成熟者，令入道法。乃至諸戒律儀，受持防非止惡，種種方便，令諸有情，皆得利益，是為方便善巧。
我們剛剛說『隨宜說法』，這個隨宜，就是隨順。隨順著眾生的根機，適應眾生所適合用的法，這樣來施教。有時候用很簡單的法，比如說『好事不能少你一人，壞事不能多你一人。』記得嗎？『靜思語』裡。
在十多年前，學校外面很多電動玩具店，很多孩子下課後就是衝啊，衝到電動玩具店的地方。其中有一位，在屏東四年級的小學生，因為老師用『靜思語』為他們上課，那一天正好跟他們說到，『壞事不能多你一個，好事不能少你一個。』這節課上完之後，這個孩子放學了，要回家，看到電動玩具店，歡喜，想要進去，一腳踏進門，一腳還在外面，忽然間這句話浮現出來：『壞事不能多你一個。』踏進去的那隻腳趕快收回來，回頭趕快跑啊跑，跑回家。
回到家裡，看到小弟已經回來了，就說：『弟，趕快，書包放下來，我們來打掃裡面，因為我們的房間好像牛棚。來幫媽媽做事，媽媽太辛苦了。』兩兄弟就放下了書包，開始整理自己的房間，回過頭來就向弟弟說：『弟，好事不能少你一個。』看，對啊！不能少你一個，也不能少我一個。所以『行善行孝不能等』。
這麼淺的道理，對孩子有用嗎？有用。但是，孩子對道理的真正趣向，是不是很瞭解呢？真正佛法的趣向，好人要做到什麼程度呢？要做到『六度』：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這種好人，那就是菩薩，真正的趣向就是在菩薩道。若能趣向，再決定向前，這樣就是佛的心意。
因為如來的心意趣向，佛的心意趣向，眾生知解難、悟入難，所以佛陀就要『隨宜說法』。隨順眾生的根機，適合他們的生活來教育他。但是，如來的心意、趣向，眾生還是難知難解，自然難以啟悟。這就是佛陀很傷腦筋，不知道要用什麼方法才能讓眾生知解之後，趣向能正確，讓大家共同這個趣向。所以，佛陀是平等說法，分別的根機是在眾生，所以我們大家要努力，請人人時時要多用心。
