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『直心是道場，調直無疑慮；佛智難思議，唯信能入道。』也就是要告訴大家，我們人人要培養這念直心。直心就是道場，我們之前不就說過嗎？『直心是道場』，直心就是三昧，就是禪定。我們若能心時時行茲在茲，在做什麼事情，心就是專心做一件事情。我們在聽法，就要專心聽法。聽法，我們聞法要信受。佛陀來人間，用多少的深思智慧觀眾生的根機，投眾生所需要的教法。每一位若能信受奉行，這念心叫做『調直心』。
我們聽法，心是不是有在聽法？聽了法，法是不是有入心？這就要看我們的心。所以說，修行就是要『調』，調伏我們的心，調伏我們這念心能『直』，因為『菩提大道直』。我們調伏我們的心，在這大菩提道上，這樣叫做直心。所以『調直無疑慮』，不要有懷疑，直心就是我們的道場，我們調伏我們的心，向大直道走，不要有懷疑。
『佛智難思議』，佛陀的智慧在我們凡夫是難思難議，不是我們能去體會到。佛心、佛智是難思、難議，難以議論。不過，我們要盡心力。所以『唯信能入道』，唯有信。
所以在《法華經》前面說過了，佛陀告訴大家『當生大信力』。『當生大信力』，我們要聽經，必定要生起了大信的力量。所以各位，學佛真正是要用直心、調直心，還要大信心。這就是我們每天所要調攝我們的心。
所以，佛經裡面的這段文說：『禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。』
⊙『禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道』《法華經方便品第二》
這段經文就是要告訴我們，禪定，佛陀的心時時都是在禪定中，佛陀已經修到世間煩惱一切全都解脫了。這是一種不可思議的法，這不是我們平常凡夫所能體會得到。因為佛陀的智慧是這樣，所以『無能發問者』，沒有人能夠來發問。因為無法瞭解佛陀的心境，怎麼有人能夠發問呢？
到底佛陀的智慧，我們過去，佛陀所教育的，我們已經很盡心力，也得到心靈的平靜，也以為我們這樣就是解脫了。但是，佛陀現在又說，還要再向前前進，還有一乘的實道，微妙甚深。到底這一乘的實道，微妙甚深的法，到底是長什麼樣？我無法發問。因為大家的智慧、知識，還無法體會到佛的心意，因為這樣，就『無能發問者』，沒有人能夠提出問問題。
舍利弗他就說：『我意難可測。』因為這段（經）文是舍利弗在向佛陀請法，一來，讚歎佛陀的境界；再來，表達大家無法體會到佛意。尤其，舍利弗是弟子中智慧第一，舍利弗自己也這樣說，『我意難可測』，我都無法測量佛陀的心境，那種甚深微妙的法，我都沒有辦法了。『亦無能問者』，也沒有人能夠問。我無法測量，但是別人也無法提問。這是舍利弗說的。
但是現在佛陀『無問而自說，稱歎所行道』。沒有人提出來問，佛陀一直一直在稱歎、讚歎，『我所得到的法，有多麼深、多麼微妙啊！』一直一直描述他本身心靈的境界。大家無法問，佛陀這樣稱歎『所行道』。
佛陀自己說，我過去已經是親近過百千萬億無量諸佛，諸佛所有的智慧，他很精進用心，就是將道完全受於內心裡，已經是百千萬億諸佛。他讚歎，在所有諸佛的道場，他行道的過程。這是釋迦佛無問自說。
這個『行道』，到底我們要行什麼道呢？修行，我們的開始，我們凡夫開始也要發心親近善知識，這是佛陀以他自己的過程要來啟發我們未來的眾生。佛陀過去的過程是親近諸佛，我們現在應該親近善知識。我們現在才開始起步，有這個因緣聽聞佛法，所以我們必定要發心行道。
我們發心行道，要行什麼道？我們要首先立志，要報『四重恩』。所以在經文，有一段這樣的文，那就是我們要有這分感恩心，啟發我們的愛，啟發這分的感恩。
⊙稱歎所行道：志心報四恩，如是等人得入道疾。
佛陀的道理，教育我們要感父母恩、要感三寶恩、要感天地恩，還要再感眾生恩。所以我們發心立願，開始要有這『四重恩』，我們要身體力行。
尤其是有善知識，有苦難人，有在引導我們走入佛道的人，這叫做師長，這叫做益友，亦師亦友來引導我們走入正道，這都能夠稱為『師長恩』。
眾生呢？眾生苦難偏多，啟發了我們的悲心，讓我們不忍心而去付出，這就是『眾生恩』。尤其是我們人在人間生活，一個人無法生活下去，一定要有社會群體和合起來，提供給我們物資，我們才能夠生活。何況『菩薩所緣，緣苦眾生』，能夠成就菩薩道，就是因為有苦難眾生。所以說起來，這一切的一切我們都要用感恩心。
有報『四重恩』的人，『如是等人，得入道疾』。『得道疾』就是說，要得到這個道理，就能很快速，所以叫做『如是等人，得入道疾』，就很快。
⊙於四衢道，合掌恭敬，旋遶行道，歸依禮拜，行道進德。
我們能在很開闊的道路中，我們要用很恭敬的心來修行。這個開闊的道路，那就是覺悟之後的菩薩道。我們要瞭解，『覺』就是菩提，我們在菩提道中用恭敬心來修行，對天下眾生同樣用恭敬心去付出，這叫做『行道進德』。所以叫做『行道』。我們在行這個道，自然能增長我們的德行，這就是『進德』。
再接下來說：『智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者』
⊙『智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者。』《法華經方便品第二》
這段（經）文就是要說，『智慧甚微妙』，這個智慧還是說佛陀的智慧，佛智甚微妙的智慧，其實我們應該要學。
⊙智慧甚微妙：謂有智慧信受正法，身心明利，能修梵行。
有智慧的人就能夠『信受正法，身心明利，能修梵行』。我們若能信受佛的正法，甚至我們的身，身軀沒有受污染。所說的身軀沒有受污染，就是我們修行保持著情操，保持這個身體不受污染，非常的貞潔。不是說泥土來污染我們的身，不是，就是我們這輩子的這個身體的行為，都沒有犯人道的軌則，還能夠保持得很貞潔。
就如佛經中有這樣的一段故事。很長久以前，九十多劫以前，有一個國家叫做鉢摩國，那個地方有修梵行的人名為『儒童』。他就是以童子身開始，從小就開始修行，在修行當中漸漸地年齡長大，都是保持著他的身很清淨，就是如童子那樣的清淨。他的老師看到他的智慧很純真，就鼓勵他說：你要出去外面去遊學，多多聞、見識。
聽老師的話，出門去了。到了鄰國，有五百位婆羅門設一個講堂，講堂中設一個很高的講座座椅。就公告說：『若有人有智識，敢上去講座，所說的法讓大家都能很接受，若能如此，講座的座椅上有五百兩黃金，還有一位很美的美女就能夠送給他。』
這位儒童看到這麼大的講堂，這麼多的婆羅門，大家在講座之下，沒有人敢上去，他就說：『我能否加入你們這個會？我是從鉢摩國來的人，是你們鄰國的人，我能否參加你們這個講會呢？』大家看，『可以，你上去說。』所以讓大家來問，有的人問到很粗淺的，他就用很微妙的法來回答。問到那種很頑劣、很粗的語言，他就以很優雅的方法來回答他。又是回答他的問題，又是教育他。
大家聽了之後，心開意解，那種粗劣的語言完全收攝下來，沒有人敢再說很粗劣的話。瞭解這位儒童所說的道理，大家對很深的道理，能夠很清楚的瞭解，所以大家向他頂禮，當成活佛一樣，向他頂禮。
後來，大家要將那個女孩送給他，將五百兩金送他，他全部都婉拒掉，他的心保持著那分清淨。這個女孩是很美，五百兩金也很多，但是，他還是不動搖他的心。向前再精進，到其他的地方去遊學。一路走過來，就是清淨的直心，接收到了很多見聞，增長知識。
佛陀說，以前那位儒童，雖然走過很多國家，有很多的欲來利誘他，但是他都一一將他所得的法、所見解的法與大家分享。再回到本國時，還是保持著那麼清淨，心無污染、身心無污染。這樣叫做修梵行，這叫做梵行，這也叫做『身心明利』，身與心都是很明朗，利益人群。
平時所受的教育就是正法，這就是有智慧的人。所以佛陀說，他過去所修行的就是那麼直心，直心做為他的道場，調直了他的心，絕對不受周圍的環境所誘惑，智慧是這樣不斷地累積來的，所以叫做『智慧甚微妙』。
各位，我們要用心。學法、聽法，不是隨著經文這樣一直下去。我們對每一段、每一句話都有很深，難思、難議，要解釋也是很困難，但是我們要用心去思考。用這麼淺顯的舉例，說明如何能保護我們的身心清淨，才能智慧深入微妙的道法。所以人人要時時多用心。
