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『善知識不得暫離，惡知識不得暫近。凡夫識心，譬同素絲；隨緣改轉，境來熏心。』
我們會說益友很重要，我們到底能夠了解多少？必定我們要有益友。共同聞法、共同思考，互相來議論、論法。這樣，他的心得、你的心得、我的心得，心得互相分享，互相增長我們的知識，互相增長我們對佛陀的智慧。我們的知見到什麼程度，我們能夠瞭解的法有多少，互相來增益，這叫做善知識。
『善知識不得暫離』，不要遠離善知識。若是惡知識，則不得暫近。我們若與惡知識在一起，很容易會被他薰陶過去，所以我們要很小心，交朋友要交有益的朋友，若是惡知識不只是無益，同時也會受他影響。
所以我們凡夫的心識，凡夫的知識，我們的心就比如『素絲』，『素絲』就是織起來的布，那個絲是白色的，若是有什麼樣的顏色染到它，它就變什麼樣的顏色。所以『譬同素絲』，就如白布一樣，一條一條的絲拿來織成這塊白布，就是『隨緣改轉』，也就是『境來熏心』。
看到什麼樣的境界，在我們凡夫的心就容易受外面的境界將我們誘引出去。隨著善知識，我們就能和善知識在一起，我們的心念、知識同樣會往好的、善的，去從善，所要做的事情就是好事，我們會一起去做。假如我們遇到惡知識、惡的因緣，會隨著惡知識這個因緣的欲念來誘引我們，就誘引我們一念偏差，步步錯掉，這就是惡緣、惡友容易改變我們的心。
所以『境來熏心』，無論是什麼樣的環境一來，我們的心很快就被它影響了。
就如佛陀在世時，有一天，佛與阿難走在市集的地方，看到有人在賣香，在製香。製香就要用香的柴粉，香柴的粉去拌、去攪，攪拌好，開始製香。包住香柴的紙，倒下香柴之後，這張紙就被一陣風吹走，吹到門口的地上。
佛陀正好走向那個地方，看到從香店飛出來的這張紙，佛陀就跟阿難說：『來，阿難，將那張紙撿起來。』阿難真的去將紙撿起來。佛陀就說：『你將這張紙放在手上，用雙手將紙合起來。』經過一點點時間，不多久，佛陀就向阿難說：『阿難，你將紙放下來。』阿難真的就將紙放下來。佛陀就說：『你這雙手靠近你的鼻子聞看看。』阿難真的將雙手靠近鼻邊，聞聞看。
佛陀說：『如何？你的手。』阿難說：『我的手很香。』『阿難，你知道嗎？這雙手為什麼會香？』阿難就說：『這個香氣是從那張紙來的。』佛陀就說：『你知道這張紙為什麼會香嗎？』阿難就說：『因為它是從製香店飛出來的。』『為什麼製香店會飛出這張紙？』阿難這樣想：『應該這張紙是包裹著香柴，所以這張紙被一陣風吹出來，我去把它撿起來，經過放在手中，所以這樣我的手才會香。』
佛陀就說：『你分析得很對。這張紙正好從包過香柴，離開這個香柴，被風飛出來的。所以，紙香，你的手接近紙，手就會香。紙是包香柴，所以紙會香。這就是如益友，比如你常常和善的人在一起，你會時時做好事、造福人群。』阿難：『知道了，信受奉行。』知道佛陀所教的，這個譬喻的教法，他知道應該要多親近善友。
又再往前走，在市集上，從香店再過去不遠的地方，大家在賣魚、賣肉、賣菜等等，就是一個市集。他就看到一間賣魚的店，將魚運到店的地方，魚用草編起來的草蓆來綑魚，到那個店的地方，將草編起來的草蓆，已經解開了，草蓆就丟在門口。佛陀就跟阿難說：『來，阿難，你將綑魚的草，從那個草堆裡，你去拿幾條草起來。』阿難真的就去拿幾條草，將它拿起來。
佛陀就說：『來，你同樣放在手中。』阿難同樣照常，將草整團放在手裡。經過少時，過一陣子後。佛陀就說：『再把它放回去。來，你聞聞手。』阿難同樣，還沒拿到鼻邊，阿難就說：『佛陀啊！這手很臭，不可聞。』佛陀就說：『是啊！為什麼你的手會臭呢？』『我剛剛拿著草，這個草……』佛陀就說：『草為什麼會臭呢？』阿難就說：『這不就是剛才在魚店綑過魚的草，所以它腥、它臭。』
佛陀就說：『是啊！這種臭。看，你拿過草之後，兩隻手還沒有拿到鼻邊，你就喊臭不可聞。阿難，我們若交朋友，去親近到惡知識，這樣如同手去摸到臭的東西一樣。知道這個人是惡，你和他親近，別人看到你，也把你當成和那個惡人一樣。所以我們不要去親近惡知識。』
阿難知道了，暸解交朋友要選擇，選擇好的朋友對我們有益，假如我們交到損友、惡友，對我們的人格有損；不只是對自己有損，我們自己也會惡成習慣，也會去損他人。阿難受教了，瞭解了。
佛陀的教育是隨根、機會。阿難是佛陀身邊的人，時時隨境逗教，這個境界是什麼，佛陀就用什麼樣的方式，趕緊向阿難教育。所以，阿難在佛的身邊所受的教育，無論是人、事、道理等等，阿難都很充足。
所以，我們要『善知識不得暫離』，我們一定要跟善知識跟緊一點。『惡知識不得暫近』，不要與惡知識在一起，哪怕是短時間的在一起也不要。我們若無法教育他，無法影響他，我們就稍微避開一下。因為，我們要承認我們是凡夫，我們的心就像素白的布一樣，隨著顏色很容易被染著。就如紙，若是包著香柴就會香，包著魚就是臭，我們凡夫的心和這個一樣，很容易受染污。
所以，我們前面一直說，『禪定解脫等，不可思議法。道場所得法。』
⊙『禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者。』《法華經方便品第二》
佛陀所得到的心境，永遠都是很平靜。無論什麼樣的境界，在佛的知見中無不都是很深、奧妙的道理。所以我們要很體會，佛陀的知與見和我們凡夫絕對是不同。
佛陀他會時常在禪定、解脫，瞭解很多事情，卻是不受到這些事物縳束著他。這是佛陀的智慧，他的解脫，真的是不可思議！
『道場所得法』，這些不可思議的智慧、知見，那就是從道場所成就。『道場』，怎樣是稱為『道場』？佛陀覺悟的地方叫做道場。佛陀在哪裡覺悟法呢？那就是成聖道的地方，就是在中印度的摩竭陀國尼連禪河的旁邊，這個地點就是菩提樹下、金剛座上，那個地方就是佛陀成道的地方，這叫做道場。
⊙道場所得法：謂佛成聖道之處。中印度摩竭陀國尼連禪側，菩提樹下之金剛座上成等正覺，即道場也。
大家都知道，佛陀放棄了苦行，開始在尼連禪河沐浴，在那裡昏倒了。牧羊女供養糜乳，從這樣開始恢復身心的體力，他選擇在菩提樹下，開始在那裡靜思惟。與天地之間，靜謐，好好地思惟。夜睹明星，啟開了他的智慧，宇宙萬物的真理完全了然透徹，完全都能夠瞭解。這是佛陀悟道的道場，覺悟的地點。
所以，佛陀從菩提樹下、金剛座上，在那剎那間夜睹明星，那個地點得法，在那個地方『所得法』，這叫做『道場所得法』。
其實，我們眾生人人都有道場。什麼是我們人的道場？我們無法到中印度，即使讓你到佛陀成道的道場，哪怕你也是坐在那個地方，我們也無法覺悟。不過，佛陀告訴我們，人人都有真如本性。這真如本性就是『直』——大菩提直道。我們眾生若能用很虔誠的大信力，用直心來接受佛陀的教法，所以『直心為道場』。我們凡夫，直心是道場。這個直心的道場，佛陀怎麼說，法如何受，我們就能用專心；直心就是專，沒有再偏出去，直。
我們初學佛，《三十七助道品》是非常重要。《三十七助道品》也是我們的道場。
再者，修學佛法之處所，也是我們的道場。在我們現在坐著的地方，這也是我們的道場。我們在這個地方聽法，在這個地方修行，在這個地方瞭解之後，我們法入心，法在行中，這都叫做道場。
⊙又直心是道場。三十七道品是道場。又修學佛法之處，亦即謂道場。
各位菩薩，道場就是在我們的心裡，所以我們要用心，不要將心曲解。甚至最重要的，那就是要和善知識在一起，不要親近惡知識。因為我們的心一片乾淨，也很容易受到其他的色彩污染。就如阿難撿紙，以及用有腥味的繩子，兩件事來分辨，香的紙在手裡就會香，臭的繩子在手上就會臭。同樣的道理，交朋友也是這樣。所以，我們的心要能夠好好和法接近，要親近善知識，要好好珍惜善知識對我們的利益。所以我們要時時多用心。
